Por que Deus escolheu Israel?

Por que Deus escolheu Abraão e seus descendentes?

Antes de prosseguirmos, vamos recapitular um pouco o início da história de Abraão e seu chamado descrito na Bíblia Judaica;  ADONAI disse a Avram: "Saia de seus pais, afaste-se de seus parentes e da casa de seu pai, e vá à terra que eu mostrarei a você. Farei de você uma grande nação, eu o abençoarei, engrandecerei seu nome; e você será uma bênção. (Gn 12.1-2 -BJ) - ADONAI disse: "Devo ocultar de Avraham(Abraão) o que estou a fazer, visto que Avraham se tornará, com certeza, uma nação grande e forte e todas as nações da terra serão abençoadas por meio dele? Pois eu me revelei a ele, para que ordene a seus filhos e à sua casa, depois dele, que guardem o caminho de Adonai e façam o que é certo e justo, para que Adonai faça acontecer a Avraham o que ele lhe prometeu". (Gn 18.17-19-BJ)  

Na tradição judaica pós-bíblica , o jovem Abrão destrói os ídolos da oficina de seu pai, o que torna o jovem um candidato adequado para aceitar o chamado do único Deus de Israel. Contudo, as Escrituras de Israel não oferecem tal justificação. Em vez disso, a Bíblia diz que não foi o mérito inerente dos antepassados ​​que levou à sua eleição, mas sim o amor de Deus por eles que justificou a escolha divina. 

Abrão também prenuncia a experiência futura de Israel quando ele entra no Egito e volta novamente; em Abrão, encontramos uma versão inicial do êxodo de Israel

Depois que Abrão e sua família chegaram a Canaã, observam as Escrituras , “ havia fome na terra ( ויהי רעב בארץ ; va'yehi ra'av ba'aretz ). Abrão desceu ao Egito para permanecer lá, pois a fome era severa na terra ( כי כבד הרעב בארץ ; ki kaved hara'av ba'aretz )” (Gn 12:10). Assim como Abrão desce ao Egito devido à fome severa, os israelitas acabam no Egito por causa da fome: “Os filhos de Israel ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ) vieram comprar [comida no Egito]… pois a fome estava na terra ( כי היה הרעב בארץ ; ki haya hara'av b'eretz ) de Canaã” (42:5). Na verdade, estes são os próprios “ filhos de Israel ” ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ), diz Êxodo, “que vieram ao Egito com Jacó, cada um com sua família” (Êxodo 1:1). Ao descer ao Egito por causa da fome, a viagem de Abrão aponta para a dos irmãos de José – os patriarcas das doze tribos de Israel.

Quando Abrão diz ao Faraó que Sarai é sua irmã, e Faraó a leva para sua casa, “o Senhor atormentou ( נגע ; naga ) Faraó e sua casa com grandes pragas ( נגעים ; negaim )” (Gn 12:17). Este cenário é um claro precursor de quando Deus mais tarde afligirá Faraó com pragas. Falando do assassinato dos primogênitos do Egito, Deus diz a Moisés: “Trarei mais uma praga ( נגע ; nega ) sobre Faraó e sobre o Egito; depois ele te enviará” (Êxodo 11:1). Assim como a praga final fez com que o Faraó “ mandasse embora ” ( שׁלח ; shalach ) os israelitas no êxodo, Gênesis registra sobre Abrão que o Faraó também “ o mandou embora ” ( שׁלח ; shalach ) junto com Sarai (Gn 12:20). . Já em Gênesis 12, o escritor oferece uma amostra do que acontecerá nos dias de Moisés; Abrão antecipa o Êxodo da nação . Com base nas semelhanças entre esses eventos nas vidas de Abrão e Israel, podemos afirmar a afirmação dos rabinos de que "tudo o que foi escrito sobre Abraão foi [também] escrito sobre seus filhos [Israel]" ( Gênesis Rabbah 40:6).

A Torá descreve Deus tendo uma espécie de amor magnético por Israel que impele o Senhor em direção ao povo escolhido.

Moisés diz sobre os israelitas: “Somente com seus antepassados ​​o Senhor foi compelido ( חשׁק ; hashaq ) a amá-los e a escolher vocês, seus descendentes depois deles, dentre todos os povos, como acontece até hoje” (Dt 10:15). ). Outras traduções deste versículo apresentam a palavra hebraica para “obrigado” ( חשׁק ) como Deus tendo “se agradado” dos patriarcas (NKJV), “adorado” os ancestrais (CEB), ou “colocado seu coração” neles (ESV, NRSV). ). No entanto, essas traduções perdem a profundidade da conexão que חשׁק transmite entre Deus e o povo. A mesma raiz verbal ( חשׁק ; hashaq ) aparece durante a construção dos pilares do tabernáculo no Êxodo onde descreve a encadernação de metais preciosos: “As bases dos pilares eram de bronze e os ganchos dos pilares e suas amarrações ( חשׁוקיהם ; hashuqehem ) eram de prata... e os pilares da corte eram revestidos de prata ( מחושׁקים ; mehushaqim )” (Êxodo 38:17; cf. 27:17; 38:28). Esta imagem da metalurgia sublinha a durabilidade da relação humano-divina : tal como os metais resistentes são soldados entre si, o amor infinitamente forte do Senhor compele — literalmente, “une” — o vínculo entre Deus e Israel.

Deuteronômio observa que esse amor irresistível nada tem a ver com o status do povo; antes, a atração divina em direção a Israel é uma ocorrência unilateral da graça de Deus. Moisés diz aos israelitas: “Não foi porque vocês eram mais numerosos do que todos os outros povos que o Senhor foi compelido ( חשׁק ; hashaq ) a vocês e os escolheu, pois vocês eram o menor de todos os povos; [em vez disso] é porque o Senhor os ama e cumpre o juramento que fez aos seus antepassados” (Dt 7:7-8). Deus tem um amor apaixonado por Israel que desafia uma lógica clara. Os ancestrais de Israel nada fizeram para merecer o favor divino, e Abrão nada fez para ser escolhido. Este cenário não é diferente da forma como podemos nos referir ao “amor à primeira vista”, e é coerente com a definição de amor em 1 João 4:10: “ Isto é o amor: não que nós tenhamos amado a Deus, mas que ele nos amou . ”

(Parte desse texto, foi composto por partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center na categoria Bíblia Hebraica e editado aqui por Costumes Bíblicos)

Tudo é "Vaidade"? O que diz o Hebraico?

Vaidade das vaidades; tudo é vaidade! O que Significa?

O livro bíblico de Qohelet (conhecido na tradição cristã como Eclesiastes) começa com uma afirmação sombria. A tradução tradicional em inglês diz: “Vaidade das vaidades, diz o Pregador, vaidade das vaidades; tudo é vaidade” (Ec 1:2; cf. ASV, ESV, KJV, MEV, NRSV). A palavra hebraica traduzida como “vaidade” é הבל ( hevel ) e aparece cinco vezes neste único versículo. Em nossa linguagem moderna, “vaidade” descreve algo sem valor ou fútil; daí a escolha de alguns tradutores de traduzir הבל como “futilidade” (por exemplo, CSB, NASB, NJPS). Da mesma forma, a versão mais recente da Common English Bible traduz הבל הבלים ( hevel havalim) — tradicionalmente, “vaidade das vaidades” — como “perfeitamente sem sentido”.

No entanto, essas escolhas de tradução não compreendem bem o significado fundamental do hebraico. Em vez de denotar falta de sentido ou trivialidade, הבל significa "vapor" ou "fio". Para Qohelet, o problema não é que a vida não tenha sentido ou não valha a pena, mas que ela passe como um vapor ou névoa. O Pregador lamenta a brevidade da vida na terra e a transitoriedade da existência, mas isso não significa que a vida não tenha sentido. Pelo contrário, a adoração a Deus imbui o tempo de alguém na terra com propósito e valor. Leia mais sobre o Livro de Eclesiastes, AQUI

A noção de que הבל significa futilidade ou perplexidade sobre a existência está em desacordo com o contexto e a mensagem de Qohelet. De acordo com a Contemporary English Version, o autor exclama: “Nada faz sentido! Tudo é tolice” (Ec 1:2). No entanto, o funcionamento do mundo faz todo o sentido para Qohelet: “O sol nasce, e o sol se põe, e volta para o lugar onde nasce. O vento sopra para o sul e dá a volta para o norte; o vento vai e volta, e em seus circuitos o vento volta” (Ec 1:5-6). O problema para Qohelet não é que nada faz sentido - pelo contrário, o mundo natural é tanto observável quanto previsível.O problema é que nada dura; o sol nasce e se põe rapidamente, e os ventos do norte logo chegam ao sul. A humanidade está sujeita à mesma realidade fugaz: “Uma geração vai, e uma geração vem, mas a terra permanece para sempre” (Ec 1:4). Este lamento sobre a brevidade da vida apóia uma compreensão de הבל como um vapor temporário. Para Qohelet, a temporalidade da existência humana faz dela a névoa de todas as névoas.

Os usos de הבל em outras partes das Escrituras de Israel ressaltam a descrição de Qohelet da vida como efêmera. Ao passar pelo sofrimento, Jó declara: “Eu detesto minha vida; Eu não viveria para sempre. Deixe-me em paz, pois meus dias são um vapor ( הבל )” (Jó 7:16). Os Salmos corroboram a rapidez da vida de maneira semelhante quando se dirigem a Deus , dizendo: “Eis que fizeste os meus dias como palmos, e a minha vida é como nada diante de ti. Ah, toda a humanidade permanece como vapor ( כל-הבל ; kol-hevel )” (Sl 39:5). Para o salmista, “A humanidade é como um vapor ( הבל ); seus dias são como uma sombra passageira (כצל עובר ; ketsel 'over )” (Sl 144:4). Esses exemplos na literatura de sabedoria de Israel apresentam הבל como nada mais do que um sopro fugaz.

Estar equipado com essa compreensão de הבל também pode aprofundar nossa leitura de uma das primeiras histórias da Bíblia: a morte de Abel nas mãos de seu irmão. Em hebraico, Abel é Hevel ( הבל ) - a mesma palavra que encontramos no início de Qohelet. Na medida em que o nome de Abel significa “vapor” ou “névoa”, os leitores não devem ficar chocados ao ouvir que “Caim se levantou contra seu irmão Abel e o assassinou” (Gn 4:8). Assim como uma névoa passageira, Abel não fica por aqui por muito tempo! O significado do nome de Abel também ajuda a entender por que Eva oferece uma explicação ao nomear seu primeiro filho, mas não o segundo: “Ela concebeu e deu à luz Caim ( קין ; Qayin ), dizendo: 'Eu consegui (קניתי ; qaniti ) um homem com o Senhor. E novamente ela deu à luz seu irmão Abel” (Gn 4:1-2). Caim recebe seu nome porque soa como a palavra hebraica para “obter” ou “possuir” ( קנה ; qanah ), mas Eva não explica o nome de seu irmão. No entanto, aqueles que podem ler a Bíblia em sua língua original não precisam de uma explicação explícita de por que Abel recebeu esse nome - a narrativa nos diz o motivo pelo qual o homem chamado “Névoa” sai da narrativa apenas seis versículos depois! Como um vapor, Abel está aqui em um momento e se foi no seguinte.

Qohelet destaca a rapidez de nossos dias na terra. No entanto, dizer que a vida é breve não é negar o seu significado. Pelo contrário, o Pregador sabe que adorar a Deus e fazer o divino proporcionará aos humanos um objetivo digno em suas vidas. Perto do final do livro, Qohelet lembra aos leitores que a existência é apenas um sopro e que as pessoas devem conhecer Deus enquanto têm a chance: “Ande nos caminhos do seu coração e na visão dos seus olhos, mas saiba que por estas coisas Deus vos trará a juízo. Remova a raiva do seu coração e afaste o mal da sua carne, pois a juventude e o cabelo preto são um vapor ( הבל ) ”(Ec 11: 9-10). O professor diz que a vida passa rápido e os cabelos grisalhos estão no horizonte para todos, então é melhor direcionar a vida para Deus. “Lembre-se do seu Criador nos dias da sua juventude… O fim da questão, quando tudo foi ouvido, [é] temer a Deus e guardar os seus mandamentos, pois este é o dever de todo o homem” (Ec 12:1, 13). A vida pode ser curta - até mesmo o "vapor dos vapores" ( הבל הבלים ) - mas não é sem sentido. Qohelet encoraja os seres humanos a usar nossas breves vidas para praticar a retidão e glorificar a Deus, o Doador da vida.

(O texto é parte de um artigo publicado originalmente em Israel Bible Center/Editado aqui por Costumes Bíblicos)

Qual significado da Palavra "HANUKKAH" em Hebraico?

O Significado da Palavra HANUKKAH!

Você pode ter visto a palavra hebraica Hanukkah ( חֲנוּכָּה ) escrita de várias maneiras (Chanukkah ou Hannuka). Como a fonética do hebraico e do inglês não se alinha, a palavra pode ser representada com várias combinações de letras do inglês. Este “festival das luzes” ( חַג הַאוּרִים ; hag haurim ) foi instituído para comemorar a purificação macabeia e rededicação do Templo de Jerusalém no segundo século aC (2 Mac 10:1-8). Você provavelmente já ouviu falar que significa “dedicação”. Mas há outro significado menos conhecido da palavra Hanukkah ( חֲנוּכָּה ) que só pode ser visto em hebraico!

Por um lado, Hanukkah certamente significa “dedicação”. Quando Salomão constrói o primeiro Templo em Jerusalém, as Escrituras declaram: “Salomão ofereceu pelo sacrifício de ofertas pacíficas, que ele ofereceu ao SENHOR, 22.000 bois e 120.000 ovelhas. Então o rei e todos os filhos de Israel dedicaram ( וַיַּחְנְכוּ ; vayach'nehu ) a casa do Senhor ”(1 Reis 8:63 NASB). Deuteronômio pergunta: “Quem é o homem que construiu uma casa nova e não a dedicou ( וְלֹא חֲנָכוֹֹ ; velo chanaho )? Deixe-o partir e voltar para sua casa, caso contrário ele pode morrer na batalha e outro homem dedicaria ( יַחְנְכֶנּוּ ;yach'nehenu ) isto” (Dt 20:5). Em Números 7:10, a “oferta de dedicação” é chamada de hanukkah ( חֲנֻכַּת ). Não é difícil entender o significado de “dedicação”, mas isso não é tudo: o verbo por trás do substantivo Hanukkah ( חָנַךְ ; chanach ) também tem a ver com “treinamento” e “ensino”.

Gênesis 14:14 nos diz que Abraão levou 318 “homens treinados” ( חֲנִיכָיו ; chanichav ) de sua casa para libertar Ló de seus captores. Um provérbio famoso admoesta: “ ensina a criança ( חֲנֹךְ לַנַּעַר ; chanoch lanaar ) no caminho em que deve andar” (Provérbios 22:6). Na tradição judaica, a educação das crianças costuma ser chamada de chinuch ( חינוך ). Então, como esses dois significados de Hanukkah estão relacionados? Uma compreensão completa da palavra nos mostra que “ensino” e “treinamento” não podem ser realizados sem “dedicação”! Leva tempo, intencionalidade e devoção para praticar qualquer habilidade. Essas ideias estão inter-relacionadas.Talvez seja hora de todos nós nesta temporada nos dedicarmos ao treinamento que Deus tem para nós, porque mesmo palavras simples como Hanukkah podem ensinar algo mais quando as consideramos em hebraico! 

Mais um entendimento:

Liderados por Judah Macabeu, o povo judeu se revoltou contra o rei selêucida Antíoco IV Epifânio e recuperou o controle de seu templo e tradições. Muitos anos se passaram desde o primeiro Hanukkah, ou “dedicação” ( חנכה ), mas os antigos judeus que narraram o evento acreditavam que a profanação do Templo de Jerusalém era equivalente ao fim do mundo e que sua rededicação marcava uma nova criação. .

O Primeiro Macabeus baseia-se na retórica profética em sua descrição da profanação do Templo: “O santuário de Jerusalém tornou-se desolado como um deserto; suas festas (ἑορταὶ; eortaì ) foram transformadas em luto (πένθος; penthos )… sua exaltação foi transformada em luto ” (1 Macabeus 1:39-40). Esta linguagem recorda a profecia do dia do Senhor segundo Amós: “Naquele dia, diz o Senhor Deus… Transformarei as vossas festas (ἑορτὰς; eortàs ) em luto (πένθος; penthos )…. Eu farei isso como o luto por um filho único, e o fim dele como um dia amargo” (Amós 8:10 LXX). Fazendo eco a Amós, 1 Macabeus sugere que, para os judeus do século II aC, a profanação do Templo sinalizava o dia destrutivo do Senhor ; dito de outra forma, era o fim do mundo!

No entanto, a história do Hanukkah não termina com a desolação. Quando os Macabeus derrotam os Selêucidas e rededicam o Templo, Deus inaugura uma nova criação. A pedido de Judá, os sacerdotes “fizeram novos vasos sagrados e trouxeram o candelabro, o altar de incenso e a mesa para o Templo. Então eles ofereceram incenso no altar e acenderam as lâmpadas no candelabro, e estas iluminaram ( ἐφαίνοσαν ; ephaínosan ) no Templo…. Assim, eles terminaram todo o trabalho que haviam feito (ἐτέλεσαν πάντα τὰ ἔργα ἃ ἐποίησαν)” (1 Mac 4:49-51). A atividade no Templo lembra o primeiro dia da criação: “Deus disse: 'Haja luz (φῶς; phõs) e houve luz” (Gênesis 1:3 LXX). No final da criação inicial do Senhor, “Deus acabou (συνετέλεσεν) a sua obra que tinha feito e descansou no sétimo dia de toda a sua obra que tinha feito (πάντων τῶν ἔργων αὐτοῦ ὧν ἐποίησεν)” (Gn 2:2 LXX). Baseando-se na tradução grega do Gênesis, 1 Macabeus apresenta a dedicação do Templo como uma nova criação. Os judeus do período do Segundo Templo experimentam o fim do mundo e saem do outro lado. Deus resgata o povo de Israel da devastação e inaugura um novo ato criativo no primeiro Hanukkah.

Hanukkah e a Abominação da Desolação

Quando Yeshua e seus seguidores estavam saindo de Jerusalém, seus discípulos se maravilharam com a beleza do Templo. Jesus respondeu: “Em verdade vos digo que não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada”. (Mateus 24:2 NASB). Como Yeshua poderia saber que o Templo seria destruído?

Em 167 aC, o governante selêucida Antíoco IV começou a forçar a população local da Judéia a abandonar seus costumes ancestrais e a adorar deuses pagãos. Os selêucidas profanaram o Templo de Jerusalém, roubaram seus tesouros e ergueram uma estátua de Zeus no lugar sagrado (1 Mac 1:41-64). Muitos acreditam que o livro de Daniel fala desse evento horrível quando afirma: “Nas asas das abominações virá aquele que as desolará” ( וְעַל כְּנַף שִׁקּוּצִים מְשֹׁמֵם ; Dan 9:27 NASB). Em hebraico, שִׁקּוּץ (shekutz) é algo “impuro”,“detestável” e “vil” que muitas vezes é relacionado a ídolos e à adoração de deuses estrangeiros (cf. Dt 29:16; Is 66:3; Zc 9:7; 1 Rs 11:5; Nah 3:6). Segundo Daniel, essa coisa vil traz “destruição” e “desolação”; o hebraico שָׁמֵם (shamem) carrega uma ideia de “silêncio” e “quietude” porque tudo está em ruínas. De fato, as orações judaicas no lugar sagrado cessaram quando Antíoco o profanou - ninguém cantou ou tocou o shofar no Templo.

Naqueles dias, um grupo sacerdotal de judeus conhecido como Macabeus fugiu para as montanhas, revoltou-se contra os selêucidas e lutou contra os invasores por sete anos. Em 160 aC, eles recapturaram o Templo, limparam-no de impurezas e retomaram os sacrifícios ao Deus de Israel (1 Mac 4:52). Hoje, lembramos desses eventos celebrando o Hanukkah ( חֲנוּכָּה ) , o feriado da “dedicação”. Acendemos lâmpadas especiais de vários ramos para lembrar os milagres daqueles dias. No entanto, embora os Macabeus tenham purificado o Templo, eles não livraram Israel da influência estrangeira. Com o declínio do Império Selêucida, Roma ascendeu como a próxima grande potência mundial. Os macabeus fizeram uma aliança estratégica com os romanos, mas eventualmente viriam a exercer o mesmo tipo de poder sobre Israel que os selêucidas tinham antes deles.

Os edifícios que tanto impressionaram os discípulos de Jesus foram erguidos por Herodes, o Grande, que começou a expandir o complexo do Templo de Jerusalém em 20 AEC. Ele não viveu para ver sua conclusão por volta de 60 EC, e seria destruído pelo exército romano apenas uma década depois. Yeshua estava certo: os edifícios maravilhosos seriam derrubados por Tito em 70 EC. Jesus advertiu seus discípulos, “quando virdes a abominação da desolação, de que foi predita pelo profeta Daniel, estar no lugar santo ... fugi para os montes” (Mateus 24:15-16).

Parece que as palavras de Daniel não eram apenas sobre a desolação de Antíoco na era dos Macabeus. Yeshua previu a maior desolação de Tito no período romano . Às vezes a história se repete! Em cada geração há aqueles que procuram arruinar e tentam destruir as coisas sagradas de Deus. Mas o espírito de santidade que uma vez queimou nos Macabeus continua a arder nos corações de muitos judeus que acendem as lâmpadas de Hanukkah hoje. Seja qual for o futuro, com ou sem o Templo, o povo e a Terra de Israel permanecem, e Deus continua trabalhando entre seus filhos.

As Luzes de Hanukkah - Como nasceu o feriado!

Uma pequena vasilha

 de azeite durou oito dias,

o tempo necessário para trazer

mais azeite puro

a Jerusalém.

E assim nasceu 

o feriado de Hanukkah.

Em 175 aC, o imperador selêucida Antíoco Epifânio IV invadiu a Judéia, proibindo práticas judaicas fundamentais e violando o templo com uma estátua de Zeus e o sacrifício de animais impuros no altar. Os Macabeus se levantaram em resposta; este grupo de guerrilheiros judeus empreendeu uma revolta liderada por Mattityahu e seus cinco filhos. Essa revolta foi bem-sucedida e, em 165, o templo foi recapturado e limpo - com um novo altar dedicado, adequado para sacrifícios ao Deus de Israel. Restava um problema: de acordo com Êxodo 27:21, as lâmpadas deveriam queimar a noite toda, todas as noites, acesas com azeite de oliva puro e consagrado. E apenas um desses frascos de óleo foi encontrado - o suficiente para um dia. Mas aquela pequena vasilha de azeite durou oito dias, o tempo necessário para trazer mais azeite puro a Jerusalém. E assim nasceu o feriado de Hanukkah.

Resumindo, Hanukkah é uma celebração de duas coisas: uma vitória militar e uma vitória espiritual. O triunfo de um povo sobre os bandidos e a busca de um povo pela santidade. Os judeus acendem uma vela adicional a cada noite até que uma chama completa de oito velas ilumine a escuridão.

Mas não há razão necessária para essa adição às velas acesas. Na verdade, as duas escolas de pensamento proto-rabínicas mais importantes discordavam sobre como acender as luzes de Hanukkah. Em contraste com o que poderíamos dar como certo, a escola conhecida como Casa de Shammai insistiu que começássemos o feriado com oito velas e acenda uma a menos a cada noite de Hanukkah. Seu argumento era baseado em um modelo que buscava preencher os sacrifícios perdidos durante a guerra. A Casa de Hillel, por outro lado, defendeu o formato que conhecemos hoje: começando com uma única luz e aumentando a cada noite. O argumento de Hillel baseava-se em uma maneira completamente diferente de ver – uma orientação não para trás, para um evento histórico de conquista militar, como foi Shammai, mas sim para algo não capturado na história, para algo extra-histórico, supra-histórico: a santidade.

Shammai está focado na derrota do inimigo e, como todos os eventos históricos, seu impacto – como as velas – diminuiu com o tempo. Hillel está focado na santidade que resultou dessa vitória militar, e que assim como a santidade aumentou com a rededicação do altar, a iluminação deveria refletir um aumento na santidade. De acordo com esse modo de pensar, Hanukkah nos aponta não apenas para um único milagre “histórico”, mas um contínuo “sup a-histórico”.

Porque, embora os próprios Macabeus sejam uma história emocionante, e embora essa vitória tenha sido tremendamente importante para a liberdade da prática judaica, seu impacto realmente diminuiu com o tempo. Mais do que diminuída. Acabou com o reinado de alguns dos governantes mais corruptos e sedentos de poder na forma da dinastia Hasmoneu, cuja luta interna e ambição convidaram Roma a governar a Judéia a partir de 63 aC como um protetorado. O poder corrompe a menos que seja guiado pela santidade. O poder humano deve ser subserviente à santidade - à orientação de Deus.

Não há dúvida (vivemos em uma época sombria) de que, cercado de ilegalidade e crueldade, o poder humano está fugindo do controle. Estamos prontos para fazer algo - qualquer coisa - para fazê-lo parar. Nossas almas, nossos corações estão ansiosos e desesperados, mas nossas mãos não são capazes de fazer tanto quanto nossas almas exigem. Mas aqui está o chute. Onde fazemos isso? Por onde começamos?

Os judeus não são obrigados a acender velas de Hanukkah na prefeitura. Não somos obrigados a acender velas de Hanukkah no shopping. Não somos obrigados a acender velas de Hanukkah na sinagoga. Somos obrigados a acender velas de Hanukkah em casa . Ao cultivar a luz, somos lembrados de começar onde estamos plantados, no lugar e entre as pessoas que menos valorizamos.

(Este texto foi montado por Costumes Bíblicos com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center na categoria de Bíblia Hebraica)

O que significa Ação de Graças e por que agradecer?

Embora o Dia de Ação de Graças tenda a ser associado aos Estados Unidos, vários outros países observam o feriado em várias datas. À medida que a celebração americana se aproxima, os participantes ficam mais introspectivos sobre o ato de agradecer. A ação de graças é comum nas Escrituras de Israel e, muitas vezes, esse ato de louvor é uma reação de estar na presença de Deus. Quando o povo do Senhor oferece ação de graças, eles expressam gratidão pelo relacionamento humano-divino e reconhecem a proximidade de Deus.

Tal como acontece com o feriado moderno de Ação de Graças, a antiga oferta de “obrigado” ( תודה ; todah ) incluía vários alimentos. O sacrifício de ação de graças se origina em Levítico. Deus diz que o sacerdote “oferecerá com o sacrifício de ação de graças ( זבח התודה ; zevach hatodah ) pães sem fermento misturados com azeite, bolachas sem fermento untadas com azeite e pães de farinha fina” (Levítico 7:12). No culto israelita, as refeições eram eventos em que Deus e o povo participavam juntos e significavam a presença divina no meio da congregação. Deus ordena aos sacerdotes que “ponham o pão da presença ( לחם פנים ;lechem panim ) sobre a mesa diante de mim regularmente” (Êxodo 25:30), e o Senhor até participa da refeição sacrificial quando o cheiro do holocausto sobe como um “aroma agradável” (ריח ניחח; alcance nihoach; por exemplo , Gênesis 8:21; Levítico 1:9). Essas antigas festas comunais enfatizavam a profundidade da gratidão de Israel a Deus.

Os Salmos fornecem muitas canções de ação de graças, e várias delas falam da presença duradoura de Deus. Por exemplo, o Salmo 100 declara: “Servi ao Senhor com alegria; entre em sua presença ( פניו ; panav ) cantando…. Entre em seus portões com ação de graças ( תודה ; todah ) e em seus átrios com louvor. Agradeça ( הודו ; hodu ) a ele ; bendito seja o seu nome!” (100:2, 4). Literalmente, a palavra hebraica para “presença” ( פניו ; panav ) significa “face”, o que mostra que o salmista oferece ação de graças com a expectativa de ver Deus no Templo. De fato, a oferta de ação de graças era uma oportunidade de comunhão entre os que estavam na terra e os que estavam no céu. O salmista diz a Deus: “Vou oferecer a você o sacrifício de ação de graças ( זבח התודה ; zevach hatodah ) e invocar o nome do Senhor…. Pagarei os meus votos ao Senhor com todo o seu povo ” (Sl 116:17-18). Dar graças é a atividade comunitária de louvar a presença perpétua de Deus.

Agora que o Templo não existe, o sacerdócio levítico não existe - onde e como o sacrifício de ação de graças deve ser feito hoje? Quem deve presidir a cerimônia hoje?

Nenhum sacrifício acontece hoje, pois, o Templo e o sacerdócio não existem mais. De uma perspectiva do NT, Jesus oferece um "sacrifício de uma vez por todas" em sua morte (cf. Rm 6:10; Hb 7:27; 9:12, 26; 10:10), para que a eficácia teológica dos sacrifícios possa ser mantido, embora os sacrifícios do Templo não ocorram hoje.

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A Torá e a Presença de Deus

Antes de Josué entrar em Canaã, Deus lhe disse: “Este livro da Torá ( ספר התורה ; sefer ha'torah ) não se afastará ( לא ימושׁ ; lo yamush ) de sua boca, mas você deve meditar nele dia e noite” (Josh 1:8). O hebraico para “não partir” neste versículo é incomum; antes de sua aparição em Josué, aparece apenas três vezes em toda a Torá. Nesses casos anteriores, a frase transmite a relutância de Deus e do povo em se separarem . Portanto, ao dizer a Josué para não permitir que a Torá “se afaste” de seus lábios, Deus diz que para a pessoa que medita nas palavras da Escritura, o Senhor está continuamente próximo;ler as palavras de Deus é experimentar a presença de Deus.

A primeira aparição de “não partir” vem em Êxodo , quando os israelitas vagam pelo deserto e Deus vai com eles em meio a nuvens e fogo: “A coluna de nuvem de dia e a coluna de fogo de noite não se afastaram ( לא ימישׁ ; lo yamish ) diante do povo” (13:22). Nesse caso, Deus permanece em relacionamento com Israel enquanto eles negociam a incerteza de sua jornada no deserto. A seguir, Êxodo narra a proximidade de Deus a Moisés e a Josué: “O Senhor falava a Moisés face a face, como qualquer fala com o seu próximo. E [Moisés] voltou ao acampamento, mas Josué ... não se afastou ( לא ימישׁ ; lo yamish ) do meio da tenda ”(33:11). Em duas ocasiões, Êxodo usa “não partir” para destacar a relação recíproca entre Deus e as pessoas.

Finalmente, a frase aparece no contexto da comunhão contínua entre Deus e Moisés. Quando, contra um aviso divino, os israelitas decidem deixar o acampamento e avançar para a batalha, a Torá observa que “a arca da aliança e Moisés não partiram ( לא משׁו ; lo mashu ) fora do acampamento” (Num 14: 44). Mais uma vez, a Torá descreve a proximidade da presença divina; A recusa de Deus e Moisés em se afastar do acampamento — ou um do outro — ressalta a proximidade de seu relacionamento. Uma vez que a falta de vontade de “partir” destaca a união entre as pessoas e Deus, o decreto divino para Josué não “se afastar” do “livro da Torá” infere que meditar nas Escrituras é manter relacionamento com Deus.

Ler a palavra de Deus é experimentar a presença dele” que é uma verdade e um lembrete tão maravilhoso!

Sim! Podemos experimentar a bondade de Sua presença. Podemos provar Sua bondade (Sl 34:8). Sua Palavra é doce para nossos espíritos (Êxodo 16:31) e atrai Sua presença para nós (Números 11:8). É incrível que a Bíblia descreva o mana como tendo gosto de mel e óleo.

(O texto é composto por partículas de artigos publicados em Israel Bible Center. Editado aqui por Costumes Bíblicos)

O que é "A Salvação Dos Judeus"?

Qual foi o sentido da famosa frase de Jesus?

A Salvação Dos Judeus!

Uma das conversas mais importantes registradas nos Evangelhos é certamente a conversa entre Jesus e a mulher samaritana. Depois de uma interação de ida e volta envolvendo um conhecimento diferenciado das antigas tradições religiosas samaritanas e da Judéia, a mulher samaritana finalmente fez a pergunta mais importante e premente que definiu o conflito samaritano-judéia da época:

“ Nossos pais adoraram neste monte (Monte Gerizim), mas vocês, “judeus”, afirmam que o lugar onde devemos adorar é em Jerusalém (Monte Sião).”

Jesus respondeu:

“Acredite em mim, mulher, está chegando a hora em que você não adorará o Pai nem neste monte nem em Jerusalém…”.

Mas o que mais nos interessa neste artigo é Sua frase enigmática sobre a salvação e os judeus:

“Vocês samaritanos adoram o que não conhecem; nós (judeus) adoramos o que conhecemos, pois a salvação vem dos judeus”.

A grande pergunta que muitos seguidores de Cristo modernos fazem (mesmo aqueles que ficam muito felizes em encontrar esta declaração no Evangelho de João) é esta:

Dado o fato de que o judaísmo tradicional rejeita a messianidade de Jesus, como devemos entender que “a salvação vem dos judeus”?

A resposta é tripla, mas se você perguntar, não é muito complicado.

Primeiro, o judaísmo contemporâneo (rabínico) não é idêntico ao(s) judaísmo(s) do primeiro século. Portanto, não devemos cometer o erro de pensar que a rejeição atual de Jesus como Messias pelo judaísmo rabínico significa que não havia um lar ideológico para os judeus seguidores de Jesus no judaísmo do primeiro século.

Em segundo lugar, a salvação bíblica não tem nada a ver com nosso conceito ocidental contemporâneo de salvação como seguro pessoal contra o fogo do inferno. Em vez disso, tinha a ver com o governo incontestável de Deus na terra, da mesma forma que Seu governo já se manifestava no céu. O reinado eterno do justo Rei Jesus sobre Israel e as nações foi a salvação da qual os profetas de Israel falaram e que as nações desejavam sinceramente.

Terceiro, a frase de Jesus, “ a salvação vem dos judeus ” é simplesmente uma referência sumária às palavras proféticas ditas pelo patriarca Jacó antes de sua morte. Em uma passagem encontrada nas Torás da Judéia e da Samaritana, Jacó declarou:

“… o cetro não se arredará de Judá, nem o bastão de entre seus pés, até que venha aquele a quem pertence e a obediência das nações será dele.” (Gênesis 49:8-10).

O autor judeu do livro do Apocalipse também ligou a bênção de Jacó a Jesus, referindo-se claramente a Cristo como “o Leão da tribo de Judá”.

Assim, no quarto evangelho, que de outra forma é muito simpático aos israelitas samaritanos, Jesus claramente se aliou aos israelitas da Judéia quando lembrou à mulher samaritana que o papel de uma liderança salvífica na Torá foi prometido apenas a Judá e sua família! Nenhum dos outros filhos de Israel recebeu a mesma honra.

Quando o Cristo judeu apresentou seu ponto de vista, a mulher samaritana ficou satisfeita com sua resposta. Ela saiu rapidamente para contar a todos em sua cidade natal sobre seu encontro mais incomum com um judeu muito incomum - um que eles também logo reconheceriam como o tão esperado Rei e Salvador de todo Israel.

Uma curiosidade a mais sobre esse diálogo;

No diálogo, Jesus diz a ela: “ A salvação (σωτηρία; sotería ) vem dos judeus” (4:22). Essa troca judaico-samaritana também contém uma referência velada ao número sete, que simboliza perfeição ou completude no pensamento hebraico. Nas Escrituras de Israel, o número aparece no contexto de cura e salvação, e João também usa “sete” para destacar a salvação do mundo por meio de Jesus.

Imediatamente após Yeshua falar em dar à mulher samaritana “água viva”, ele diz a ela: “Você teve cinco maridos, e o que você tem agora não é seu marido” (4:18). Os estudiosos tendem a se concentrar no possível simbolismo dos “cinco” maridos anteriores da mulher - talvez como uma referência aos cinco livros de Moisés ou às cinco divindades pagãs que os samaritanos adoravam na época dos reis de Israel (ver 2 Rs 17:30-31 ). No entanto, muitos não perceberam que o número final não é cinco, mas sete : a mulher tem cinco maridos, está vivendo com outro homem atualmente, e o sétimo homem em sua vida é Jesus. A alusão numérica de João posiciona Yeshua como a fonte perfeita da salvação da mulher samaritana. De fato, João enfatiza esta relação entre “sete” e “salvação” quando, logo após Jesus deixar Samaria, ele cura o filho de um galileu “na hora sétima” (4:52). O Evangelho inclui essas referências a “sete”, o número hebraico da completude, para enfatizar a capacidade de Jesus de salvar completamente a humanidade.

A referência de João a sete é coerente com o dom de água viva de Jesus , uma vez que os sacerdotes de Israel usavam “água viva” juntamente com um ritual de sangue sete vezes para curar doenças de pele : “O sacerdote… tomará… a ave viva no sangue da ave que foi morto sobre a água viva ( מים חיים ; mayim hayim ). E ele aspergirá sete vezes ( שׁבע פעמים ; sheva pa'amim ) sobre aquele que deve ser purificado” (Lv 14:6-7). Em João, “ água viva ” (ὕδωρ τὸ ζῶν; hudor to zon ) vem por meio de um Messias judeu cujo aparecimento marca a sétima vez que um homem entrou na vida da mulher samaritana - desta vez para oferecer a ela a “salvação” que vem “dos judeus” (4:22).

A associação de João entre “sete” e salvação” também lembra a vitória de Israel nos dias de Saul. Antes que os amonitas os enfrentem na batalha, os anciãos de Israel pedem: 'Dê-nos sete dias' ( שׁבעת ימים ; shivat yamim ) pausa para que possamos enviar mensageiros por todo o Israel. Então, se não houver quem nos salve , nós nos entregaremos a ti'” (1 Sm 11:3). Nesse período de sete dias, os mensageiros encontram Saul e ele derrota os amonitas, declarando: “Hoje o Senhor operou a salvação em Israel ” ( תשׁועה בישׂראל ; teshuah b'Yisrael ; 11:13). As Escrituras de Israel relacionam “sete” com “salvação” e O Evangelho de João segue o precedente bíblico ao apresentar Jesus como o Salvador do mundo.

Vamos Entender melhor as Antigas Tradições dos dois grupos!

Primeiro, os israelitas samaritanos definiram sua própria existência em termos exclusivamente israelitas. Os samaritanos chamavam a si mesmos – “os filhos de Israel” e “os guardas” (shomrim). Fontes judaicas referem-se aos samaritanos como “kutim”. O termo provavelmente está relacionado a um local no Iraque de onde os exilados não-israelitas foram importados para Samaria. (2 Reis 17:24)

O nome Kutim ou Kutites foi usado em contraste com o termo “shomrim” que significa “guardiões” – os termos que eles reservavam para si mesmos. Os escritos israelitas judeus enfatizavam a identidade estrangeira da religião e prática samaritana em contraste com a verdadeira fé de Israel. Os israelitas samaritanos acreditavam que tal identificação negava seu direito histórico de pertencer ao povo de Israel. Em seu próprio entendimento, os israelitas samaritanos eram o remanescente fiel das tribos do norte – os guardiões da antiga fé.

Em segundo lugar, os israelitas samaritanos sempre se opuseram à adoração do Deus de Israel em Jerusalém , acreditando que o centro da adoração de Israel estava associado ao Monte Gerizim – o monte da bênção da aliança de YHWH (Deuteronômio 27:12). Por outro lado, os israelitas judeus/judeus acreditavam que o Monte Sião em Jerusalém era o epicentro da atividade espiritual em Israel. Uma das razões para a rejeição dos escritos proféticos judaicos pelos israelitas samaritanos era que os profetas hebreus apoiavam Jerusalém e a dinastia davídica.

Terceiro, os samaritanos tinham um credo quádruplo: 

• Um Deus – YHWH,
• Um Profeta – Moisés,
• Um Livro – Torá, e
• Um Lugar–Mt. Gerizim.

A maioria dos israelitas judeus dos dias de Jesus concordava com os israelitas samaritanos em dois destes pontos: “um só Deus” e “um só Livro”. Eles discordaram sobre a identidade do local de culto e sobre outros livros que também deveriam ter sido aceitos pelo povo de Israel – os Profetas e os Escritos.

Quarto, os samaritanos acreditavam que os israelitas da Judéia haviam tomado o caminho errado em sua prática religiosa da antiga fé israelita, que eles tachavam de herética, assim como os judeus fizeram da expressão de fé do samaritano. A relação entre esses dois grupos antigos pode ser comparada às agudas divergências entre os muçulmanos xiitas e sunitas de hoje. Para quem está de fora, ambos os grupos são muçulmanos, mas não para os xiitas e sunitas. Para eles – um é verdadeiro e o outro é falso; um é real e o outro é um impostor. O conflito samaritano-judaico foi muito semelhante nesse sentido. De muitas maneiras, esse conflito definiu a polêmica interna-israelita do primeiro século.

Quinto, como foi mencionado antes, os samaritanos não devem ser confundidos com um grupo de pessoas sincréticas que também viviam em Samaria (gentios samaritanos), que provavelmente foram as pessoas que abordaram os retornados a Jerusalém para ajudá-los a construir o Templo de Jerusalém e foram rejeitados. por eles. (Esdras 4:1-2) Devido à sua teologia, os israelitas samaritanos, remanescentes do Reino do Norte de Israel, não podiam apoiar a construção do Templo em Jerusalém. Em 2 Crônicas 30:1-31:6 somos informados de que nem todas as pessoas do reino do norte de Israel foram exiladas pelos assírios. A maioria deles permaneceu mesmo após a conquista assíria da terra no século 8 aC, preservando antigas tradições israelitas que difeririam das inovações posteriores da versão judaica da fé de Israel.

Em sexto lugar, os israelitas samaritanos usavam o que agora é chamado de “hebraico samaritano” em uma escrita que é descendente direta do paleo-hebraico (hebraico antigo) , enquanto os israelitas judeus com o tempo adotaram uma nova forma de letras quadradas e estilizadas que faziam parte do o alfabeto aramaico. Além disso, na época de Jesus, os israelitas samaritanos também estavam fortemente helenizados na própria Samaria e na diáspora. Assim como os israelitas judeus tinham a Septuaginta, os israelitas samaritanos tinham sua própria tradução da Torá para o grego, chamada Samaritikon .

E, por último, os israelitas samaritanos acreditavam que sua versão da Torá era a versão original e a Torá judaica era a versão editada , que havia sido alterada pelos judeus da Babilônia. Por outro lado, os judeus acusaram a Torá samaritana de representar uma edição editada para refletir as opiniões dos samaritanos. Como você pode ver, esse não foi um relacionamento fácil.

(Este texto foi montado com pedaços de artigos publicados em Israel Bible Center e editado aqui por Costumes Bíblicos)

Quem é meu próximo? Na visão do Hebraico Bíblico

amar a Deus de todo o coração
também amar o próximo

Próximo;Colega;Irmão,Vizinho...

À quem as Escrituras Hebraicas se refere?

Um certo Doutor da Lei “especialista em Torá” certa vez perguntou a Yeshua: “O que devo fazer para herdar a vida eterna?” (Lc 10:25). Como um bom rabino, Jesus respondeu com uma pergunta: “O que está escrito na Torá?” (10:26). O homem instruído respondeu que, de todos os mandamentos da Torá, o mais importante é amar a Deus de todo o coração (Dt 6:5), e também amar o próximo (Lv 19:18). Quando o especialista perguntou: “Quem é o meu próximo?”, Yeshua contou uma história sobre um samaritano (Lc 10:30-35) . Por que ele fez isso?

A resposta está enterrada no texto hebraico da Torá. Em Levítico 19:18 Deus instrui os israelitas sobre como eles deveriam tratar uns aos outros: “Não te vingarás, nem guardarás rancor contra os filhos do teu povo, mas amarás o teu próximo como a ti mesmo” (NASB). O termo traduzido como “próximo” neste versículo é רֵעַ ( rêa - ray'-ah  ), que significa “amigo”, “companheiro” ou “associado próximo”. Uma série de sinônimos, como אָח ( ach ; “irmão”), עָמִית (amit ; “parente” ) e בְּנֵי עַמֶּךָ (bnei amecha ; “filhos do seu povo”) aparecem nesta mesma passagem sobre os relacionamentos israelitas. Mas então vem uma surpresa; Levítico vai além de sua discussão sobre as relações dentro de Israel e ordena que o povo de Deus também ame os não-israelitas : na terra do Egito; Eu sou o Senhor teu Deus”. (Lv 19:34 NASB).

Este comando é um paralelo direto ao amor “ao próximo” (reacha; רֵעֲךָ ) em Levítico 19:18. Mas aqui Deus ordena amar um גֵּר (ger) — “estrangeiro”, “peregrino” ou “estrangeiro” que reside entre os israelitas. O Senhor diz que qualquer estranho deve ser tratado cordialmente, como se fosse um “nativo” ( ezrach ; אֶזְרָח) de Israel. À luz desse pano de fundo bíblico, deve fazer sentido por que Jesus conta uma história sobre um samaritano em Lucas 10. Yeshua alude ao contexto da própria passagem que o homem citou para ele (Levítico 19) e observa que mesmo “estrangeiros” e “ estranhos” devem ser tratados como vizinhos. A história do rabino Jesus foi um desafio para o especialista em Torá abraçar plenamente os mandamentos de Deus.

Um Segredo do Hebraico Bíblico:

Qual o significado por trás da frase: "...herdar a vida eterna?"(Lc 10.25)

O que o doutor da Lei quis dizer quando perguntou: "como posso herdar a vida eterna?"

Herdar a vida eterna... Uma herança e uma promessa é algo a que a parte tem direito. Mas não é garantido. Posso optar por deserdar meus filhos, por exemplo. Não é seu direito legal reivindicar minha propriedade se minha vontade e testamento dizem o contrário. Assim é a vida eterna. O pai dá aos seus filhos que são “dignos”. Você pode não saber disso porque muitos judeus nos dias de Yeshua acreditavam que, a menos que fossem considerados “dignos”, eles não verão a ressurreição após a morte. Portanto, não há vida eterna se você permanecer morto. O fator chave para ter em mente que isso não tem nada a ver com a salvação, mas sim com a ressurreição e as recompensas do mundo vindouro.

Por que o ato do samaritano foi tão admirável?

Quem não ouviu a parábola do Bom Samaritano (Lc 10,25-37)? Durante séculos, a história de Jesus inspirou as pessoas a ajudarem seus vizinhos. Mas há partes da história que podemos perder se não estivermos familiarizados com o judaísmo do primeiro século. O que tornou o bom samaritano tão bom ? Uma razão pode ser que ele viu o que pensou ser um cadáver na beira da estrada (o samaritano não sabia que a pessoa estava viva) e não ignorou o cadáver como os outros fizeram.

Na cultura judaica, ser insepulto era percebido como uma maldição. Elias profetizou que Jezabel teria esse destino horrível e, de fato, seu corpo morto foi dilacerado por cães selvagens (2 Rs 9:34-35). No exílio babilônico, um homem justo chamado Tobit enterrou secretamente os corpos de outros judeus que o rei havia massacrado (Tobit 1: 16-20; c. 2º século aC). A Mishná preserva o pensamento rabínico sobre o assunto “Um sumo sacerdote e um nazir [ uma pessoa que fez um voto nazireu] podem não se tornar impuros para seus parentes (Lv 21:11), mas sim para um cadáver abandonado.” (m. Nazir 7:1). Para os rabinos antigos, até a pureza sacerdotal era secundária aos atos de bondade.

De fato, a Torá associa coisas mortas com impureza ritual, e Moisés não deu nenhuma ordem obrigando alguém a enterrar um corpo abandonado. Aqueles que passaram pelo suposto cadáver à beira da estrada poderiam ter mostrado misericórdia, mas, em vez disso, seguiram a letra da lei. Nos dias de Jesus, enterrar um corpo do qual ninguém mais poderia cuidar era visto como um ato altamente ético, como um ato de bondade altruísta que não pode ser retribuído. Yeshua perguntou: “O qual… provou ser um próximo…” e foi-lhe dito, “aquele que teve misericórdia para com ele” (Lc 10:36-37 NASB). No ensino de Yeshua “compaixão” “misericórdia” ou “bondade amorosa” ( חֶסֶד ; chesed ) para com outras pessoas transcende todos os outros mandamentos. Um samaritano era um forasteiro, sem obrigação de cuidar do cadáver de um judeu, mas mostrava compaixão e, portanto, agia como um bom vizinho.

(Esse texto é uma montagem de pequenos artigos publicados em Israel Bible Center sob a categoria de Evangelhos Judaicos - Conheça os Cursos de Hebraico Bíblico)

O que é um Rolo da Torah?

O rolo da Torá é um longo rolo que contém todo o texto dos Cinco Livros de Moisés , escrito à mão por um escriba piedoso no original hebraico. Ele é enrolado em torno de duas hastes de madeira ornamentadas, presas a cada extremidade do pergaminho.

Guardado na arca de cada sinagoga, o rolo da Torá é lido em voz alta rotineiramente em todas as sinagogas , e em sua presença oferecemos orações e bênçãos para todos os necessitados. Lemos o rolo da Torá quatro vezes por semana, na manhã do Shabat , na tarde do Shabat e nas manhãs de segunda e quinta-feira. Além disso, a Torá é lida em muitos festivais judaicos, no(s) primeiro(s) dia(s) do novo mês hebraico e nos dias de jejum .

No entanto, o rolo da Torá é muito mais do que isso. É a representação central do próprio judaísmo . É a personificação tangível de nossa conexão com D'us e de Sua sabedoria e orientação. No dia mais alegre do ano, nós o abraçamos em nossos braços, enquanto dançamos em êxtase e celebramos essa conexão. Nosso tesouro mais sagrado e precioso, a Torá, é literalmente um presente de D'us para o mundo. A Torá é nosso guia para a vida. Na verdade, a Torá é a nossa vida. Sem ela, o povo judeu não pode viver. É o coração, a mente e a alma do judaísmo, bem na sua frente, preto no branco. A cópia impressa original.

O primeiro rolo da Torá na história foi ditado literalmente por D'us e escrito por Moshê , pouco antes de seu falecimento. Em suas palavras de despedida, ele disse a eles que ouvissem as palavras encontradas naquele pergaminho e as referissem em resposta às perguntas da vida. Eles ensinaram seus filhos a fazer o mesmo, e é assim que mantemos sua tradição até hoje.

Desse rolo da Torá, muitas cópias idênticas foram escritas à mão por um escriba piedoso, e da mesma forma em todas as gerações subsequentes. Hoje existem muitas centenas de milhares de rolos da Torá.

COMO UM ROLO DA TORAH É MANUSEADO?

A seguir estão algumas diretrizes básicas para o manuseio adequado de um rolo de Torá e comportamento apropriado em sua presença:

• Um local especial deve ser designado para guardar a Torá enquanto ela estiver em sua casa. A pessoa deve sempre estar completamente vestida e comportar-se respeitosamente enquanto estiver na sala onde a Torá está sendo guardada, então a sala designada deve ser escolhida de acordo – não o quarto ou a sala de jogos...
• Não se pode sentar ou ficar de pé em uma cadeira, mesa ou cama sobre a qual a Torá está deitada.
• A Torá deve ser sempre mantida em pé, apoiada no ombro direito.
• Quando a Torá está sendo transportada de um lugar para outro, aqueles que estão próximos devem se levantar e permanecer de pé até que a Torá chegue ao seu destino, ou esteja fora de vista.
• Quando a Torá está sendo transportada, o ideal é que ela seja segurada por uma pessoa, em vez de ser colocada em um assento de carro ou no porta-malas.
• Um rolo da Torá nunca pode ser colocado no chão.
• Nenhum outro item deve ser colocado em cima de uma Torá.
• Uma Torá deve sempre ser colocada na vertical; nunca de cabeça para baixo ou de bruços.

POR QUE NÃO HÁ VOGAIS NA TORAH?

A verdade é que, embora não haja vogais realmente escritas na Torá, não é correto dizer que a Torá não tem vogais. Embora as vogais, ou nekudot , nunca tenham sido marcadas na própria Torá, os nekudot são de origem divina, assim como as letras. Os nekudot foram dados por D'us a Moshê no Monte Sinai e foram transmitidos oralmente de líder a líder como parte da Torá Oral, até chegarem a Ezra, o Escriba , que os revelou e ensinou à nação judaica. Até aquele momento, o hebraico nunca foi escrito com vogais. 

Tal como acontece com muitos alfabetos semíticos antigos, quem é fluente em hebraico pode, na maioria das vezes, lê-lo sem vogais, e é por isso que até hoje a esmagadora maioria da literatura hebraica é escrita sem vogais.

Em um nível simples, a razão para isso é porque, ao contrário do inglês, a maioria das palavras hebraicas é composta de raízes triconsonantais. Palavras com as mesmas consoantes geralmente são relacionadas e diferem apenas em como são flexionadas para tempo e assim por diante.

Ao mesmo tempo, também existem muitas palavras na Torá cujos significados podem mudar com base nas vogais. E é por esta razão que foi necessária uma tradição oral para nos dizer exatamente como as palavras devem ser pronunciadas.

Um exemplo clássico é a proibição de comer leite e carne juntos, que é derivado do verso לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ – universalmente traduzido como “Você não deve cozinhar um cabrito no leite de sua mãe”.  Agora, a palavra hebraica para “leite”, חֲלֵב (chaleiv) ou חָלָב (chalav) , tem exatamente as mesmas letras que a palavra hebraica para “gordura”, חֵלֶב (cheilev) , a única diferença são as vogais. Assim, sem a Torá Oral, podemos erroneamente acreditar que somos proibidos de comer carne com gordura. 

Isso, é claro, nos leva de volta à nossa pergunta original: se existem palavras ambíguas, por que deixar as vogais para a Torá Oral? Por que não tê-los escritos na própria Torá?

O poder da ambiguidade (Ambiquidade ocorre quando um trecho, uma sentença ou uma expressão linguística apresentam mais de um entendimento possível)

Os rabinos explicam que é justamente por causa dessa possível ambiguidade que as vogais não são escritas no texto real. A ambiguidade nos permite derivar múltiplas camadas de significado do mesmo texto escrito. 4 Por exemplo, contrastando a maneira pela qual uma palavra é realmente vocalizada (chamada no Talmud mikra) com outras maneiras possíveis de pronunciar a mesma palavra (chamada massoret ), os rabinos derivam muitas leis da Torá. Pois a sabedoria de D'us (também conhecida como Sua Torá) é infinita e, ao reorganizar as vogais, novas dimensões são reveladas. 

Não é de admirar, então, que as letras sejam comparadas ao corpo e os nekudot à alma. Como o corpo, as letras são tangíveis e físicas. Mas os nekudot , enquanto escondidos, são o que lhes dá vida.

(Este Texto é parte de pedaços de artigos publicados originalmente em Chabad.org/Editado, escolhido e montado aqui, por Costumes Bíblicos)

O QUE É A ORAÇÃO JUDAICA? Por que os Judeus Oram?

Isso pode acontecer a qualquer hora do dia. De cabeça baixa, sussurramos uma breve oração a D'us . Em tempos de sofrimento e dor, ou mesmo quando experimentamos uma situação temporária, nos voltamos para o nosso Criador e solicitamos Sua assistência.

Esta é a oração em sua forma mais quintessencial. A Torá nos instrui a alcançar D'us quando experimentamos dificuldades; a redação precisa é imaterial - o importante apenas é que esse comunicado emane do coração. 

Em um nível muito básico, a oração expressa nossa crença em D'us. Nosso reconhecimento de que somos dependentes de Sua beneficência e de que, como quem controla tudo, está dentro de Sua capacidade de nos libertar de nossas dificuldades. E, como tal, em um momento de necessidade - não importa quão trivial a necessidade possa parecer - nos voltamos para aquele que sabemos que pode ajudar.

A Torá se refere à oração como "o serviço do coração", um ato impregnado de amor e reverência. A oração é sobre uma criança se aproximando de seus pais amorosos. De fato, o sábio medieval Maimonides escreve que “a oração sem concentração é semelhante a um corpo sem vida”.

História da Oração

Originalmente, a mitzvá para orar não incluía nenhum horário específico, nem havia um texto definido. Cada indivíduo escolheu suas próprias palavras com as quais se dirigir ao Criador. Havia, no entanto, um formato padrão para a oração: louvor a D'us, seguido por Lhe pedir todas as necessidades, seguido por expressar gratidão por tudo que D'us fez por nós - coletiva e individualmente.

Após a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém, em 423 AEC, os judeus foram exilados na Babilônia por setenta anos. A nova geração nascida na diáspora não era, em grande parte, fluente em hebraico - a "língua sagrada". De fato, muitos falavam uma língua falada - uma combinação de babilônico, persa, grego e muito mais - impedindo-os de se comportar adequadamente. formulando suas próprias orações.

Para resolver esse problema, Esdras , o Escriba - juntamente com os Homens da Grande Assembléia , constituídos por 120 profetas e sábios - estabeleceu um texto padrão para a oração em hebraico. Eles também instituíram três vezes para a oração diária: manhã, tarde e noite.

As três orações (uma quarta é adicionada após as orações da manhã no Shabat e nos feriados judaicos) se concentram em Amidah , uma série de dezenove bênçãos. As orações da manhã e da tarde também incorporam o Shema , conforme a mitzvá para recitá-lo de manhã e à noite. Salmos , bênçãos e orações selecionados completam o quadro.

No século 2 dC, as orações da forma como a conhecemos hoje foram formuladas.

Isso tudo é um acréscimo às orações e conversas pessoais e sinceras que somos encorajados a iniciar constantemente com D'us.

Oração comunitária

Embora se possa orar quando e onde (desde que seja um local apropriado para uma troca com o Criador), a tradição judaica incentiva a oração comunitária.

O motivo é duplo: a) Um local designado para a oração é onde D'us é mais facilmente acessível - na verdade, uma sinagoga é considerada uma réplica em miniatura do Templo Sagrado em Jerusalém, onde a presença de D'us era predominante. b) Juntar-se a outras pessoas confere a cada indivíduo o poder da comunidade e seus atos e méritos coletivos. (Este texto é parte de um artigo publicado no Chabad.org por Dovid Zaklikowski)

Por que os Judeus Oram?

Oramos porque nosso corpo exige nutrição, saúde, segurança, conforto. Oramos para reconhecer nossa dependência, nossa apreciação e nossa gratidão à Fonte por todas as necessidades, alegrias e realizações da vida.

Oramos porque nossa alma está sozinha. Uma centelha do fogo Divino, viajou para um mundo pesado e sombrio com "matéria" - com coisas, forças e objetos que gritam sua própria realidade, ofuscando sua Fonte. Assim, a centelha anseia pelo fogo e se esforça para ser reabsorvida nele. Ansiosamente, aguarda os tempos reservados para a oração - aqueles preciosos momentos diários em que a pessoa em que ele habita deixa de comungar com o mundo e com o Criador.

Assim, uma pessoa orando é um paradoxo permanente, uma contradição oscilante, um eu dividido contra si mesmo. Tanto o corpo quanto a alma estão orando. O corpo está orando pela vida e pela existência. A alma está orando para escapar da vida, para transcender a existência.

E, no entanto, à medida que a oração progride, uma certa harmonia surge. Enquanto a alma ora, subindo nos céus e derramando as cascas do ego que a sobrecarregam com uma identidade de "necessidades" e a mantêm distinta de sua fonte, o corpo (que está rezando na mesma página - não há como escapar) aprende a espiritualidade também é uma necessidade; que esforços transcendentes também são um prazer; essa união com D'us também é uma conquista. E a alma, que está orando na mesma página que o corpo (também não há como escapar disso), aprende que a vida também é Divina; essa existência também é uma maneira de fundir-se com D'us; essa conquista pode ser a derradeira auto-abnegação, se as realizações de alguém forem aproveitadas para um fim mais elevado e divino.

Por que oramos? Porque o corpo precisa da alma e a alma precisa do corpo, e ambos precisam ser conscientizados de que a necessidade do outro também é deles.

Essa é, em última análise, a essência da oração: conhecer nossas necessidades, entender sua fonte, compreender seus verdadeiros objetivos. Dirigir nossas mentes e corações àquele que os implantou dentro de nós, definiu seu propósito e nos fornece os meios para cumpri-los.

(Este texto é parte de um artigo publicado no Chabad.org por  Yanki Tauber)