Por que Jesus proíbe fazer juramentos?

No Sermão da Montanha, Jesus declara: “Não faças juramento algum” (Mateus 5:34). Fazer um “juramento” (hebraico: שְׁבוּעָה; shevuah ) ou fazer um “voto” (hebraico: נֶדֶר; neder ) significa jurar uma afirmação ou ação específica diante de Deus. A Torá encoraja qualquer um que faça tal voto a cumprir o contrato verbal rapidamente: “Se fizeres um voto (נֶדֶר; neder ) ao Senhor teu Deus, não tardarás em cumpri-lo, porque o Senhor teu Deus certamente o requererá de ti, e serás culpado de pecado” (Deuteronômio 23:21). Em outras palavras, se uma pessoa faz uma promessa a Deus e não cumpre a promessa, então essa pessoa comete uma transgressão contra o Senhor . Ainda assim, a Torá é perfeitamente confortável com a noção de que alguém formularia tal juramento. Então, por que Yeshua proíbe fazer juramentos completamente?

Jesus está ciente de que a Torá promove o cumprimento da promessa feita a Deus. Ele observa: “Outra vez, vocês ouviram o que foi dito aos antigos: 'Não jurarás falsamente, mas cumprirás ao Senhor o que juraste.' E eu lhes digo: Não jurem de forma alguma” (Mateus 5:33). Ao relembrar esse antigo estatuto sobre não jurar falsamente, Yeshua se baseia em textos como Números 30:2: “Se um homem fizer um voto (יִדֹּר נֶדֶר; yidor neder ) ao Senhor, ou fizer um juramento (הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה; hishavah shevuah ) para se comprometer por uma promessa, ele não quebrará sua palavra. Ele fará conforme tudo o que sai da sua boca.” Ou, em Levítico 19:12, Deus declara: “Não jurarás falsamente pelo meu nome, e assim profanarás o nome do teu Deus.” Este comando se refere à frase israelita comum que alguém invocaria antes de fazer um juramento: “Tão certo como o Senhor vive…” (חַי־יְהוָה; hai-Hashem ) (por exemplo, Juízes 8:19; 1 Samuel 14:39; 2 Samuel 12:25; 1 Reis 2:24). A palavra hebraica traduzida como “Senhor” é, na verdade, o nome pessoal de quatro letras de Deus — um nome cuja pronúncia poderia significar desastre para qualquer um que o invocasse e deixasse de cumprir seu juramento.

O perigo de não cumprir uma promessa feita com o nome de Deus é o que Jesus quer que os crentes evitem. Ele observa a proibição da Torá contra jurar falsamente e chega a uma conclusão lógica: é melhor não jurar de forma alguma — dessa forma, você nunca jurará falsamente e, portanto, cairá em julgamento. Séculos antes de Jesus de Nazaré, outro Jesus (ben Sira) disse: “Não deixe sua boca formar o hábito de fazer juramentos... [porque] aquele que jura continuamente pelo santo Nome não permanecerá livre do pecado. Alguém que jura frequentemente acumula obrigações... Se alguém negligencia uma obrigação [jurada], o pecado é duplamente grande” (Eclesiástico 23:9-10). A lógica de Ben Sira é exatamente o que está por trás da declaração no Evangelho, e ambas as fontes se baseiam na fonte comum das Escrituras de Israel: “É melhor não fazer voto (לֹא־תִדֹּר; lo-tidor ) do que fazer voto e não cumprir [seu juramento a Deus]” (Eclesiastes 5:5).

Assim, o conselho messiânico no Sermão da Montanha não enfraquece as Escrituras anteriores. Em vez disso, em um esforço para nos proteger de transgredir o comando contra jurar falsamente, Jesus adverte contra invocar o santo Nome por meio de votos. Em vez disso, é melhor apenas “deixar que seu 'sim' seja 'sim' e 'não' seja 'não'” (Mateus 5:35). O sábio rabínico posterior, Samuel bar Isaac, reafirmaria esse lema, dizendo: “O 'sim' do justo é 'sim' e 'não' é 'não'” (Ruth Rabbah 7:6). Esses ditames não proíbem fazer promessas — seja a Deus ou ao próximo — mas evitam a invocação formal do Nome divino e, portanto, evitam juramentos falsos. Dessa forma, as palavras dos sábios judeus ao longo dos tempos — de Qohelet a Ben Sira, Yeshua e Bar Isaac — protegem as pessoas de transgredir a Torá.

Juramentos, Mandamentos(Mitzvot) Costumes Judaicos

Um judeu fez uma pergunta ao rabino: (Sobre “Bli Neder” - “sem juramento”)

Ao dizer que fará ou não algo, sempre se acrescenta o aviso bli neder (lit. “sem juramento”). O que há com isso?

Resposta:

Jurar ou fazer um juramento é considerado um compromisso muito sério. Na verdade, a proibição de fazer um juramento desnecessário (muito menos um juramento falso) é considerada grave o suficiente para ser um dos Dez Mandamentos principais, logo após o mandamento de não servir a ídolos. (Ex 20.7)

A palavra bli (בלי) significa “sem”. A palavra neder (נדר), que significa literalmente “voto” e tecnicamente se refere a um tipo específico de juramento, passou a se referir coloquialmente a todos os tipos de juramentos e votos. Em suma, a diferença entre um voto (neder) e um juramento (shevuah) é que um voto cria uma obrigação com relação a objetos, enquanto um juramento cria uma obrigação com relação à pessoa. Consequentemente, se uma pessoa faz um juramento de que não se sentará em uma sucá ou que não colocará tefilin ou não fará nenhuma outra mitzvá, o juramento não a isenta do dever de cumprir a mitzvá. Isso ocorre porque já prometemos no Sinai cumprir as mitzvás. Tal juramento é, portanto, sem sentido, um shvu'at shav . Uma pessoa pode, no entanto, fazer um neder , um voto, de não se sentar em uma sucá ou não usar tefilin , o que se aplica à sucá ou aos tefilin e não a si mesma. Assim, quando alguém diz: “Eu bli neder farei X”, ele está dizendo: “Não estou fazendo um voto, mas tentarei fazer X”.

A questão é: precisamos sempre dizer isso? E isso realmente ajuda a nos absolver de nossas responsabilidades?

Espere! Acabei de fazer um voto?

Um juramento oficial em um beit din (tribunal judaico) incluiria o nome de D'us . No entanto, na verdade, qualquer idioma que se assemelhe a um voto, mesmo que não inclua o nome de D'us , pode de fato ser considerado um voto. Além disso, quando se trata de fazer uma mitzvá adicional (ou mesmo um costume ou rigor), apenas aceitar fazê-lo, ou fazê-lo três vezes, com o pleno conhecimento de que você não é obrigado a fazê-lo, mas deseja fazê-lo de qualquer maneira, pode por si só ser considerado um voto. (No entanto, se você pensou que era obrigado, mas na verdade não é, isso não é considerado um voto.)

É por esta razão que se deve ter cuidado ao especificar bli neder , “sem um voto”, ao dizer que se realizará uma mitzvá (lit. “mandamento”); um dos 613 mandamentos divinos da Torá; uma boa ação ou preceito religioso; a palavra mitzvá deriva da raiz tzavta, apego, a mitzvá criando um vínculo entre D'us que comanda e o homem que executa.). Além disso, os rabinos aconselham que se acostume a dizer bli neder mesmo quando se promete fazer algo, como precaução contra a violação acidental das proibições relativas aos votos .

É importante, no entanto, ter em mente que, embora o aviso de isenção de responsabilidade bli neder possa cuidar das proibições relacionadas a fazer e manter votos, ele não o absolve de sua responsabilidade de manter sua palavra. Como o versículo afirma: “De acordo com o que saiu de sua boca, ele fará.” (Num 30.3)

Promessas de caridade

Seja especialmente cuidadoso quando se trata de promessas de caridade. De acordo com muitas opiniões, mesmo que você tenha decidido mentalmente doar para caridade, mas não verbalizou, é um voto vinculativo. Isso é baseado no versículo “ Ezequias respondeu e disse: 'Agora vocês se investiram ao Senhor; cheguem perto e tragam ofertas [de paz] . . . e todo generoso de coração, ofertas queimadas'”, (IICr 29.31) que se refere a compromissos voluntários ou “contribuições” feitas no coração de alguém para trazer uma oferta queimada ao Templo .

Os sábios de Israel, determina que hoje em dia, como não são feitas doações ao Templo, um voto de caridade deve ser verbalizado para ser vinculativo.

O rabino Moshe Isserles , no entanto, determina que mesmo hoje em dia, se alguém fizer um firme compromisso em sua mente de fazer uma contribuição de caridade, isso é vinculativo como um voto, e a pessoa deve ser extremamente cuidadosa para manter seu compromisso. (Shulchan Aruch, Choshen Mishpat 212:8 e Yoreh De'ah 258:13.)

Opa, eu fiz uma promessa. E agora? (O que dizem os sábios de Israel 👇)

O processo exato de como e quando alguém pode anular um voto está bem além do escopo deste artigo — há, de fato, dois tratados inteiros do Talmud , Shevuot e Nedarim , dedicados às leis de juramentos e votos. Se você fez um compromisso ou voto, ou não tem certeza se o que disse ou fez constitui um voto, e não é mais capaz de mantê-lo, você deve entrar em contato com um rabino competente para orientação.

Pelo mérito de sermos cuidadosos ao fazer e cumprir juramentos, que D'us cumpra Seu juramento e traga a redenção final!

(O Texto foi montado e editado aqui, por Costumes Bíblicos, com pedaços de artigos publicados originalmente em Chabad.org e Israel Bible Center)

O que são as "Portas do Inferno"?

O que São "As Portas do Inferno"? 

[Evangelhos Judaicos]

De acordo com a maioria das traduções inglesas de Mateus 16:18, Jesus diz a Pedro: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela.” No pensamento cristão popular, as palavras de Jesus ao seu discípulo indicam que os crentes — membros da igreja — evitarão o fogo do inferno. No entanto, não é isso que a declaração significa. Em vez de impedir que certas pessoas entrem no inferno após a morte, Yeshua se refere àqueles que já morreram saindo do reino dos mortos por meio da ressurreição.

A frase grega comumente traduzida como “portas do inferno” é πύλαι ᾅδου ( pūlai hādou ). No entanto, esta tradução em inglês é imprecisa. A língua original se refere às portas do “Hades” (ᾅδης) — a versão grega do hebraico “Sheol” (שְׁאוֹל), ou o reino da vida após a morte. Como exemplo, enquanto o hebraico do Salmo 16:10 diz que Deus não abandonará a vida do salmista “no Sheol” (לִשְׁאוֹל; lisheol ), a Septuaginta diz “no Hades” (εἰς ᾅδην, eis hāden ; cf. Atos 2:27). O salmista não está preocupado em ser consignado a uma fornalha ardente pós-morte, mas sim ao reino dos falecidos que existe à parte do inferno. A palavra para “inferno” nos Evangelhos não é “Hades”, mas “Gehenna” (γέεννα) — este local (e não Hades) é o lugar de punição para o qual os ímpios são despachados no eschaton. Assim, quando Yeshua diz que os “portões do Hades” não prevalecerão, ele está imaginando os portões fechados na entrada do Sheol sendo forçados a se abrir pelo poder do evangelho, o que permitirá que os habitantes do Hades emerjam do submundo por meio da ressurreição corporal.

A linguagem de Jesus em Mateus ecoa um texto anterior no livro da Sabedoria (c. final do século I a.C. ao início do século I d.C.) que esclarece o significado da frase no Evangelho. Falando de Deus, Sabedoria 16:13 afirma: “Pois tu tens poder sobre a vida e a morte; conduzes os mortais até às portas do Hades (πύλας ᾅδου, pūlas hādes ) e de volta.” Este é exatamente o mesmo grego que aparece em Mateus. O que o(s) escritor(es) da Sabedoria descreve não são mortais saindo de um “inferno” de fogo, mas sim Deus tirando os mortos do Sheol. Assim, Yeshua se refere às “portas do inferno” como o ponto de entrada para a destruição eterna; em vez disso, Jesus diz a Pedro que as portas do Hades não serão capazes de resistir à força com a qual a igreja, através do poder do Espírito Santo, abrirá essas portas e permitirá que os mortos saiam no dia da ressurreição.

Salvo do abismo (Histórias do mundo judaico)

[Por Elisha Greenbaum/Chabad.org]

Certa vez, um congregante se aproximou de mim com uma pergunta. Ele estava ouvindo na sinagoga enquanto líamos o conto da rebelião de Korach e subsequente destruição. O versículo tinha sido bem claro: "A terra abriu sua boca, engolindo-os e suas casas, todo o povo de Korach e suas propriedades. Eles desceram vivos para a sepultura."(Nm 16.32) E ainda assim a haftará que lemos naquela semana era sobre o profeta Samuel , um descendente de Korach. 

Como um homem que morre junto com toda a sua família acaba tendo bisnetos?

Como, ele se perguntou, um homem que morre junto com toda sua família e amigos acaba tendo bisnetos? Ótima pergunta. 

Fui imediatamente transportado de volta 25 anos para meu livro infantil favorito, Shpeter. Eu amava aquele livro e o reli várias vezes até que as capas se desfizeram e as páginas ficaram com aparência de confete. Era uma versão novelizada de várias histórias midráshicas e talmúdicas contadas da perspectiva de um jovem garoto, Shpeter, que tinha o hábito de involuntariamente tropeçar em momentos dramáticos da história judaica. Ele dormiu demais no Êxodo e foi forçado a cruzar o Mar Vermelho em uma jangada, recebeu a Torá no Sinai diretamente de Moisés , acompanhou os doze espiões em sua jornada por Canaã e se aproximou demais da toca de Korach e caiu na metade do caminho para o purgatório.

Em vez de cair no poço sem fundo, ele veio a descansar em uma saliência e foi salvo. Ele teve companhia em sua escalada de volta para fora do buraco; os três filhos de Korach foram poupados e acompanharam nosso herói em sua jornada de volta do centro da Terra. Pelo que me lembro, o livro descreve sua escalada dramática de volta à superfície e seus esforços subsequentes para limpar seus nomes.

Obviamente, o autor tomou liberdades com os detalhes; o personagem Shpeter é imaginário, mas o fato de que os filhos de Korach foram salvos é indiscutível. Na Torá lemos: "E os filhos de Korach não morreram." [Nm 26.11] *O Midrash dá corpo aos detalhes: Os três tinham sido membros iguais da conspiração de seu pai para agitar contra a ordem estabelecida. Eles eram conjunta e solidariamente responsáveis ​​pelo pecado e mereciam ricamente compartilhar o destino de seus co-conspiradores. No entanto, no último momento, quando o desfecho dramático chegou ao fim, eles tiveram um momento fugaz de remorso.

Aquele minúsculo momento de arrependimento foi o suficiente para livrá-los de seu destino. 

E isso foi o suficiente. Aquele minúsculo momento de arrependimento foi o suficiente para livrá-los de seu destino e permitiu que eles reassumissem seu lugar de direito com seu correligionário em sua marcha para Israel . Eles se casaram, criaram seus filhos na fé e um deles se tornou o ancestral de Samuel . Longe de se esforçarem para serem discretos, eles se tornaram conhecidos como homens de piedade, a ponto de o livro dos Salmos ter uma série de canções escritas por "Os Filhos de Korach".

Que lição de vida incrível! Eles reclamaram longamente, retrataram-se brevemente; seu pecado era público, seu arrependimento, apenas um pensamento fugaz às portas do Inferno — e, ainda assim, quando o cadafalso caiu debaixo deles, D'us já os havia perdoado completamente.

O estado natural de um judeu é estar unido com seu D'us . {esta é minha linha de conduta. Embora não seja judia, mas, por amar o Deus dos judeus/Israel, e, me unir à ELE, no intuito de serví-Lo, abracei Sua Aliança! E como ELE deixou escrito em Is 56.6-7, me tornei uma, com Seus filhos!} Ele não é um capataz severo, nem faz exigências esmagadoras de Seu povo. Não é preciso muito esforço para viver de acordo com nossa responsabilidade e nosso Pai no céu está sempre esperando e desejando que retornemos. Mesmo quando erramos; quando o poço de fogo da tentação se abre a nossos pés e parece não haver outra saída a não ser descer, sempre podemos voltar para casa. É nossa prerrogativa mudar de ideia e D'us garante nos levar de volta. Mesmo lá no fundo, quando em queda livre em um abismo sem fundo, D'us já preparou nossa plataforma de pouso e está esperando por qualquer sinal de que estamos finalmente prontos para que Ele amorteça nossa queda.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos de Israel Bible Center e Chabad.org)

{* O midrash é um repositório de sabedoria rabínica, narrativa e tradição, muitas vezes contida nos versos das escrituras, que os rabinos exploram em busca de camadas e mais camadas de significado oculto.

O termo pode, às vezes, se referir a obras específicas, a maioria das quais tomou forma na mesma época do Talmud . Mas também pode se referir a um gênero: os ensinamentos rabínicos que não estão relacionados à lei judaica em si. Essas duas definições frequentemente (mas nem sempre) se sobrepõem. O esforço rabínico de minerar o texto do Tanach (a Bíblia hebraica) para extrair pepitas de sabedoria oculta de suas camadas subterrâneas.}

Eva veio da "costela" de Adão?

Eva veio da Costela de Adão?

A maioria das traduções em inglês de Gênesis 2:21-22 diz: “O Senhor Deus fez cair um sono profundo sobre o homem , e enquanto ele dormia tirou uma de suas costelas e fechou carne em seu lugar. E a costela que o Senhor Deus tirou do homem ele construiu uma mulher.”

A descrição da mulher feita da “costela” do homem levou à conclusão equivocada de que as mulheres são inferiores aos homens porque se originam de uma pequena parte da anatomia masculina. No entanto, a palavra hebraica צלע ( tsela ) não significa “costela”, mas sim “lado”. De acordo com o Êxodo, por exemplo, Deus disse a Moisés para fazer quatro argolas de ouro para a Arca da Aliança, “duas argolas de um lado ( צלע ; tsela ) dela, e duas argolas do outro lado dela” (Êxodo 25:12). Da mesma forma, quando Deus tira uma tsela do homem para fazer a mulher, Eva vem de um lado inteiro do corpo de Adão, não de uma única costela.

As próprias palavras de Adão esclarecem que Eva vem de um dos seus lados quando ele declara sobre sua esposa: “Finalmente, esta é osso dos meus ossos e carne da minha carne!” (Gn 2:23). Se Eva tivesse sido criada somente da costela do homem, Adão só poderia dizer que ela era “osso dos seus ossos”. Como osso e carne de Adão, a mulher é a “outra metade” do homem. Quando o homem e a mulher se unem um ao outro e voltam a ser “uma só carne” (2:24), as duas metades iguais da humanidade são reunidas. O casal primordial em Gênesis representa a visão de Deus de igualdade e complementaridade entre os gêneros.

aprendemos que Deus corta Adão ao meio e usa todo o seu lado para criar a mulher. Mas como Deus dividiu Adão sem matá-lo? Assumindo a sobrevivência de Adão, ele mantém apenas metade do seu corpo após a chegada de Eva?

De acordo com Gênesis, “O Senhor Deus fez cair um sono profundo sobre o homem, e enquanto ele dormia, ele tomou um dos seus lados” (2:21). Para os leitores modernos, o “sono profundo” de Adão ( תרדמה , tardemah ) conota o sono de um paciente de hospital por meio de anestesia. No entanto, a prática da anestesiologia era desconhecida no antigo Israel; Gênesis não tem a medicina moderna em mente. Em vez de sono físico, tardemah denota um transe visionário. Mais tarde em Gênesis, quando a “palavra do Senhor veio a Abrão em uma visão… um sono profundo ( tardema ) caiu sobre Abrão” (15:1, 12). No meio da tardemah de Abrão , ele se torna uma testemunha da aliança da promessa incondicional de Deus de Canaã (15:13-21).

Assim como com Abrão, quando Adão entra em um “sono profundo”, ele na verdade entra em um transe visionário . De fato, a antiga versão grega da Bíblia hebraica, a Septuaginta, traduz tardemah por ἔκστασις ( ekstasis ) — literalmente “ficar fora de si mesmo” (cf. a palavra em inglês “extático”). O tradutor grego judeu da Septuaginta entendeu o hebraico tardemah para indicar Adão saindo de si mesmo em um transe e tendo uma visão de seu corpo dividido em duas partes iguais . Em vez de dividir Adão fisicamente, Deus lhe fornece uma visão para mostrar-lhe o significado do relacionamento que ele terá com sua esposa: uma parceria totalmente igualitária com uma pessoa que constitui sua “outra metade”.

No texto acima 👆 , aprendemos que Deus corta Adão ao meio e usa todo o seu lado para criar a mulher. Mas como Deus dividiu Adão sem matá-lo 😕? Assumindo a sobrevivência de Adão, ele mantém apenas metade do seu corpo após a chegada de Eva?

De acordo com Gênesis, “O Senhor Deus fez cair um sono profundo sobre o homem, e enquanto ele dormia, ele tomou um dos seus lados” (2:21). Para os leitores modernos, o “sono profundo” de Adão ( תרדמה , tardemah ) conota o sono de um paciente de hospital por meio de anestesia. No entanto, a prática da anestesiologia era desconhecida no antigo Israel; Gênesis não tem a medicina moderna em mente. Em vez de sono físico, tardemah denota um transe visionário. Mais tarde em Gênesis, quando a “palavra do Senhor veio a Abrão em uma visão… um sono profundo ( tardema ) caiu sobre Abrão” (15:1, 12). No meio da tardemah de Abrão , ele se torna uma testemunha da aliança da promessa incondicional de Deus de Canaã (15:13-21).

Assim como com Abrão, quando Adão entra em um “sono profundo”, ele na verdade entra em um transe visionário . De fato, a antiga versão grega da Bíblia hebraica, a Septuaginta, traduz tardemah por ἔκστασις ( ekstasis ) — literalmente “ficar fora de si mesmo” (cf. a palavra em inglês “extático”). O tradutor grego judeu da Septuaginta entendeu o hebraico tardemah para indicar Adão saindo de si mesmo em um transe e tendo uma visão de seu corpo dividido em duas partes iguais . Em vez de dividir Adão fisicamente, Deus lhe fornece uma visão para mostrar-lhe o significado do relacionamento que ele terá com sua esposa: uma parceria totalmente igualitária com uma pessoa que constitui sua “outra metade”.

Resumindo: "a palavra traduzida como tal em Gênesis 2:21-22 (tsela) sempre e somente significa "lado" em outras partes da Bíblia -- esta informação está facilmente disponível e acessível a qualquer um que deseje verificar as ocorrências de tsela nas Escrituras Hebraicas. Esses pontos não são produtos da minha própria interpretação, mas sim realidades dos dados textuais disponíveis para nós."

(O Texto foi composto com pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e editado aqui por Costumes Bíblicos)

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P.S.: 🙋 Deus parou o tempo, inverteu o sol, então dividir Adão de alguma forma não é impossível; seja qual for a forma que Ele fez. Adorei a visão de que a cerimônia de casamento é tão simbólica dos 2 unidos em 1.