Com quem Caim se casou?

Com quem Caim se casou?

A questão de com quem Caim se casou, conforme apresentada em Gênesis 4:17, é um dos enigmas mais persistentes na erudição bíblica e na curiosidade popular. O texto afirma: "Caim conheceu sua mulher, e ela concebeu e deu à luz Enoque", mas não fornece detalhes explícitos sobre sua identidade ou origem. Essa omissão, tendo como pano de fundo uma narrativa que menciona apenas Adão, Eva, Caim, Abel e, posteriormente, Sete, suscita uma série de perguntas: se Adão e Eva foram os primeiros humanos, e Caim matou Abel, de onde veio a esposa de Caim? Quem eram as pessoas que Caim temia que o matassem (Gn 4:14)? E como ele poderia construir uma "cidade" (Gn 4:17) com uma população tão pequena? Este ensaio explora duas interpretações principais: a visão tradicional, que postula que Caim se casou com sua irmã, e uma visão não tradicional, que sugere a possibilidade de outros humanos existirem fora do Éden. Ambas as perspectivas são ponderadas em relação ao texto bíblico, seu contexto histórico e as implicações teológicas.

A interpretação tradicional, profundamente enraizada na exegese judaica e cristã, sustenta que a esposa de Caim era uma de suas irmãs, filha de Adão e Eva. Essa visão decorre da crença de que Adão e Eva foram os únicos progenitores da humanidade, como sugerido por Gênesis 3:20, que chama Eva de "mãe de todos os viventes" (אֵם כָּל־חָי, em kol-chai ), e Gênesis 5:4, que observa que Adão "teve outros filhos e filhas" ao longo de sua vida de 930 anos. Como nenhuma outra origem humana é mencionada, presume-se que a esposa de Caim seja uma irmã, provavelmente nascida após a morte de Abel ou não registrada na narrativa esparsa.

A visão tradicional se apoia em várias pistas textuais. Gênesis 5:4 indica que Adão e Eva tiveram filhos adicionais além de Caim, Abel e Sete, fornecendo um conjunto de irmãos em potencial. A longa expectativa de vida dos primeiros humanos — os 930 anos de Adão (Gênesis 5:5), por exemplo — sugere tempo suficiente para o crescimento populacional. Textos rabínicos e judaicos do Segundo Templo reforçam essa interpretação. O Livro dos Jubileus (4:11), um texto do Segundo Templo, nomeia explicitamente a esposa de Caim como sua irmã Awan, enquanto Gênesis Rabá 22:7 sugere casamentos mistos entre os filhos de Adão. Essas fontes, embora não sejam canônicas para a maioria dos cristãos, refletem os primeiros esforços judaicos para resolver a questão dentro da estrutura de uma única origem humana.

A sequência narrativa em Gênesis 4:9–17, contudo, apresenta desafios. Depois que Caim mata Abel, Deus o confronta, e Caim lamenta: “Quem me encontrar, me matará” (Gn 4:14, מִי שֶׁיִּמְצָאֵנִי יַהַרְגֵנִי, mi she-yimtza'eni yahargeni ). Ele então se estabelece em Nod, casa-se e constrói uma “cidade” chamada Enoque (Gn 4:17, וַיִּבֶן עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ; vayiven ir vayikra shem ha-ir k'shem b'no Chanokh ). O termo “cidade” provavelmente se refere a um assentamento modesto, mas ainda implica uma população além de Caim e sua esposa. A visão tradicional explica isto sugerindo que os filhos e netos não registados de Adão e Eva povoaram estas primeiras comunidades ao longo do tempo.

A força da visão tradicional reside em sua simplicidade e fidelidade à aparente afirmação do texto de uma origem humana única. O título de Eva como "mãe de todos os viventes" e o foco genealógico na linhagem de Adão (Gn 5) sustentam a ideia de que todos os humanos, incluindo a esposa de Caim, descendem desse primeiro casal. Teologicamente, isso se alinha com ensinamentos posteriores do Novo Testamento, como a afirmação de Paulo em Romanos 5:12-19 de que o pecado e a morte entraram por meio de "um só homem" (Adão), implicando uma linhagem humana unificada.

No entanto, a visão enfrenta obstáculos logísticos e narrativos. Gênesis 4:9-17 é lido como uma sequência compacta, sem indicação explícita de que décadas ou séculos se passaram entre a morte de Abel, o exílio de Caim e seu casamento. Para que Caim se casasse com uma irmã, ela precisaria ter nascido e atingido a maturidade, exigindo um intervalo de tempo significativo não sugerido no texto. O medo de Caim de ser morto por outros (Gn 4:14) também levanta questões: Quem são esses "outros" se apenas seus pais permanecem? A resposta tradicional — que são irmãos ou sobrinhos nascidos posteriormente — exige a suposição de um rápido crescimento populacional dentro de uma curta janela narrativa, o que parece forçado dada a brevidade do texto.

Outro desafio é a questão moral do casamento entre irmãos. Embora o incesto seja posteriormente proibido na lei mosaica (Lv 18:9), a visão tradicional postula que tais restrições não se aplicavam na era primordial, visto que o casamento entre pessoas do mesmo sexo era necessário para a sobrevivência da humanidade. Preocupações genéticas sobre a endogamia são frequentemente abordadas sugerindo que os primeiros humanos, estando mais próximos da criação original de Deus, tinham menos defeitos genéticos, embora isso seja especulativo.

A visão não tradicional propõe que a esposa de Caim veio de uma população de humanos existente fora do Jardim do Éden, criada por Deus antes ou simultaneamente a Adão e Eva. Essa perspectiva contesta a suposição de que Adão e Eva foram os únicos progenitores, sugerindo, em vez disso, que Gênesis se concentra em seu papel único como portadores da imagem de Deus em um espaço sagrado (o Éden), enquanto outros humanos habitavam o mundo mais amplo.

Essa visão se baseia em ambiguidades textuais e no contexto cultural do público original de Gênesis — israelitas recentemente libertos da escravidão egípcia. Gênesis 1:26–27 descreve a criação da humanidade (אָדָם; adam ) à imagem de Deus, usando o plural: “Façamos o homem à nossa imagem” (נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ, na'aseh adam b'tzalmenu ). O uso do plural (“Nós”) tem gerado debates: Deus está falando a um conselho divino (Sl 82:1), a anjos ou talvez a outros humanos já criados? Alguns estudiosos argumentam que a ausência do artigo definido em Gênesis 1:26 (אָדָם, genérico “humanidade”) contrasta com sua presença em Gênesis 1:27 e 2:7 (הָאָדָם; ha'adam , “o homem”), sugerindo uma distinção entre a humanidade em geral e a criação específica de Adão e Eva.

A visão não tradicional postula que Gênesis 1:26-27 descreve uma criação mais ampla da humanidade, enquanto Gênesis 2:7-15 se limita à formação singular de Adão e Eva no Éden, um espaço sagrado possivelmente localizado em uma montanha (Ez 28:12-13). Isso se alinha com as visões de mundo do antigo Oriente Próximo, onde as montanhas eram vistas como pontos de encontro entre o divino e o humano. Se o Éden fosse um local privilegiado, outros humanos poderiam ter existido em outros lugares, provendo a esposa de Caim, as pessoas que ele temia e a população para sua "cidade".

O contexto cultural reforça essa visão. Gênesis foi escrito para os israelitas em transição da escravidão egípcia para a vida de aliança. No Egito, apenas o Faraó era considerado divino ou semelhante a Deus, com os plebeus muito distantes desse status. Gênesis subverte isso ao declarar todos os israelitas, até Adão e Eva, como portadores da imagem de Deus (Gn 1:26-27). O foco da narrativa em Adão e Eva pode, portanto, ser teológico, enfatizando a identidade de Israel, em vez de um relato científico das origens humanas. Os israelitas, preocupados com a sobrevivência e a lealdade a Deus, provavelmente se importavam pouco com a existência de outros humanos fora de sua história.

Embora a visão não tradicional esteja menos relacionada à ciência moderna, ela encontra ressonância em achados arqueológicos. Descobertas de neandertais e outros hominídeos, que coexistiram com o Homo sapiens e possivelmente se cruzaram, sugerem uma árvore genealógica humana complexa. Embora o Gênesis não aborde tais populações, a visão não tradicional admite sua existência, interpretando a esposa de Caim como membro de uma comunidade humana mais ampla.

Teologicamente, essa visão enfrenta desafios, particularmente com a afirmação de Gênesis 3:20 de que Eva é "a mãe de todos os viventes". Intérpretes não tradicionais oferecem duas respostas. Primeiro, o título de Eva pode ser pactual, referindo-se a ela como a mãe da linhagem escolhida por Deus ( como Abraão como "pai de muitas nações", Gênesis 17:5), e não de todos os humanos biologicamente. Segundo, textos antigos do Oriente Próximo frequentemente usam afirmações hiperbólicas de linhagem, e Gênesis pode, da mesma forma, enfatizar Adão e Eva como líderes representativos da humanidade, não seus únicos criadores.

Um obstáculo mais significativo é a teologia de Paulo em Romanos 5:12-19, que vincula o pecado universal e a redenção a Adão. Se outros humanos existiram, como o pecado de Adão os afeta? Estudiosos não tradicionais podem argumentar que o papel de Adão é representativo, não biológico, semelhante ao papel de Cristo como o "segundo Adão". No entanto, isso requer uma navegação teológica cuidadosa para evitar minar a estrutura de Paulo.

A força da visão não tradicional reside em sua capacidade de abordar lacunas narrativas sem exigir saltos temporais especulativos. A esposa de Caim, seu medo dos outros e sua cidade são facilmente explicados se outros humanos existissem. Ela também se alinha com o foco teológico do texto na identidade de Israel e evita preocupações modernas com precisão científica, que eram estranhas ao público original.

No entanto, corre o risco de introduzir uma complexidade não explícita no texto. Gênesis não menciona outras criações humanas em nenhum momento, e o título de Eva como "mãe de todos os viventes" continua sendo um contraponto significativo. Essa visão também exige a reinterpretação de passagens do Novo Testamento, o que pode parecer um exagero para aqueles comprometidos com uma teologia bíblica unificada.

Ambas as visões lidam com a tensão entre a escassez do texto e o desejo do leitor por clareza. A visão tradicional preserva a simplicidade de uma única origem humana, alinhando-se com Gênesis 3:20 e Romanos 5:12-19, mas luta com a linha temporal comprimida da narrativa e o medo de Caim dos outros. A visão não tradicional resolve essas questões postulando outros humanos, oferecendo uma leitura contextualmente rica para o público de Israel, mas introduz elementos especulativos e complexidades teológicas.

A distinção linguística entre אָדָם (genérico "humanidade") e הָאָדָם ("o humano") oferece uma ponte potencial. Se Gênesis 1:26 descreve uma criação humana mais ampla e Gênesis 2:7 se concentra em Adão e Eva, a visão não tradicional ganha fundamento textual. No entanto, a preservação de ambas as formas pela tradição massorética poderia simplesmente refletir uma variação estilística, e não uma distinção teológica, deixando o debate em aberto.

Em última análise, a questão da esposa de Caim transcende a mera curiosidade histórica. Ela convida à reflexão sobre como lemos textos antigos — seja como modernos em busca de respostas científicas, seja como crentes que abraçam uma narrativa teológica. A visão tradicional nos ancora na aparente unidade do texto, enquanto a visão não tradicional abre portas para uma história humana mais ampla, em ressonância com a identidade da aliança de Israel. Ambas exigem humildade, reconhecendo os limites da nossa compreensão.

O mistério da esposa de Caim — seja uma irmã nascida de Eva ou uma mulher de uma criação humana mais ampla — permanece sem solução, mas nos convida a nos maravilharmos com a profundidade de Gênesis. A visão tradicional oferece uma resposta direta, enraizada na paternidade única de Adão e Eva, enquanto a visão não tradicional imagina um mundo além do Éden, alinhando-se com as pistas narrativas e o contexto de Israel. Em vez de exigir uma resposta definitiva, o texto nos convida a nos maravilharmos com um Deus que tece a história da humanidade por meio de mistério e significado. Ao refletirmos sobre a esposa de Caim, somos levados não a resolver o enigma, mas a confiar naquele que detém todos os começos, preparando-nos para mistérios ainda maiores, como os "filhos de Deus" e as "filhas dos homens" em Gênesis 6.

(O texto foi editado aqui por Costumes Bíblicos - Publicado originalmente em Israel Bible Center)

Satanás mora no Céu ou na Terra?

ONDE SATANÁS MORA?

Em Paraíso Perdido , de John Milton , Satanás declara que é "melhor reinar no Inferno do que servir no Céu" (1.263). Essa famosa frase contribui para a noção popular de que o diabo habita no inferno e engana a humanidade de seu trono de fogo abaixo. De acordo com os textos bíblicos, porém, Satanás passa a maior parte do tempo na Terra e ascende intermitentemente ao céu. Em vez de ser um lugar onde o diabo "reina", o inferno será o lugar da ruína final de Satanás.

As Escrituras esclarecem que Satanás geralmente está preso à terra. No início de Jó, Deus e o Acusador se encontram no céu: “Num dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o Senhor, Satanás também chegou ao meio deles. O Senhor perguntou a Satanás: ‘De onde vens?’ E Satanás respondeu ao Senhor, dizendo: ‘De rodear a terra (בָּאָרֶץ; ba'arets ), e de passear por ela” (Jó 1:6-7). Embora o diabo possa ascender ao céu para uma audiência com Deus, seu território habitual é a terra, onde ele vagueia em busca de pessoas para acusar de pecado. É por isso que 1 Pedro 5:8 adverte: “Sede sóbrios e vigiai. O vosso adversário, o diabo, anda em derredor (περιπατεῖ, peripateī ), como leão que ruge, buscando a quem possa tragar.” Se Satanás vivesse no inferno e não na Terra, então este chamado para que indivíduos presos à Terra “estejam vigilantes” faria pouco sentido. A palavra grega para “anda em derredor” em 1 Pedro é a mesma que aparece na Septuaginta (a tradução grega da Bíblia Hebraica) quando o diabo diz a Deus que ele tem “ andando em (ἐμπεριπατήσας) aquilo que está debaixo do céu” (Jó 1:7 LXX) — isto é, vagando pela Terra.

O Apocalipse corrobora a ideia de que Satanás está estabelecido na Terra, mas também pode chegar ao céu. Jesus diz à igreja em Pérgamo (na atual Turquia): “Eu sei onde habitas , onde está o trono de Satanás (ὁ θρόνος τοῦ Σατανᾶ, ho thrōnos toū Satanā ). Contudo, reténs o meu nome e não negaste a minha fé… [no lugar] onde Satanás habita ” (Ap 2:13). De acordo com Yeshua, o diabo habita no mesmo lugar que o povo de Pérgamo — o Apocalipse não coloca a habitação do diabo no inferno. Mais adiante em Apocalipse, Satanás (chamado de "grande dragão") luta uma guerra "no céu" (ἐν τῷ οὐρανῷ, 12:7) e é lançado "na terra" (εἰς τὴν γῆν, 12:9) — não no inferno. Assim como em Jó, o diabo passa a maior parte do tempo na terra, além de viagens ocasionais ao céu. Contrariamente à visão de Milton sobre Satanás governando no inferno, Apocalipse designa o inferno como o lugar da queda final de Satanás: "E o diabo, que os enganava, foi lançado no lago de fogo e enxofre , onde também estão a besta e o falso profeta, e serão atormentados de dia e de noite pelos séculos dos séculos" (Apocalipse 20:10).

O Apocalipse descreve uma batalha celestial na qual “foi expulso o grande dragão, a antiga serpente, chamada o diabo e Satanás” (12:9). O fato de Satanás ser chamado de “serpente” ( ophis ; ὄφις) pode nos lembrar da criatura que engana Adão e Eva (ver Gn 3:1-6, 13). No entanto, embora a Septuaginta grega também chame a serpente do Jardim de ophis (Gn 3:1 LXX), o escritor do Apocalipse não se refere à serpente que encontramos em Gênesis.

SERPENTE OU SATANÁS?

Paulo exortou os coríntios a “não irem além do que está escrito” (1 Co 4:6). No entanto, quando se trata de algumas interpretações cristãs tradicionais, nem sempre seguimos o conselho de Paulo. Quanto à ideia de que a serpente que enganou Adão e Eva era o diabo, faríamos bem em “não ir além do que está escrito”, visto que em nenhum lugar da Bíblia a serpente era Satanás .

Gênesis 3:1 esclarece que a serpente era um animal entre outros : “A serpente ( nachash ; נחשׁ ) era mais astuta do que todas as outras criaturas do campo ( hayat ha'sadeh ; חית השׂדה )." Em resposta ao engano da serpente, Deus diz: “Maldito és tu mais do que todos os animais domésticos ( behemah ; בהמה ) e mais do que todas as criaturas do campo ( hayat ha'sadeh ; חית השׂדה ); sobre o teu ventre andarás, e pó ( longe ; עפר ) comerás” (Gn 3:14). Como esta maldição funciona em relação aos outros animais , é melhor ler a serpente como uma cobra literal. Isaías relembra essa maldição em uma visão do fim dos tempos, na qual a serpente é apenas mais um animal: “O lobo e o cordeiro pastarão juntos; o leão comerá palha como o boi, e pó ( de longe ; עפר ) será a comida da serpente” (Is 65:25). Isaías fez bem em não ir além do que estava escrito em Gênesis.

Paulo corrobora a descrição da serpente em Gênesis como um animal , dizendo aos coríntios: “Temo que, assim como a serpente ( ophis ; ὄφις) enganou Eva com a sua astúcia, assim também os vossos pensamentos sejam desviados da devoção sincera e pura a Cristo” (2 Co 11:3). Falando à igreja em Roma, Paulo declara: “O Deus da paz em breve esmagará Satanás debaixo dos vossos pés” (Rm 16:20). Embora esta declaração possa nos lembrar de Deus dizendo à serpente que a descendência de Eva “te ferirá a cabeça” (Gn 3:15), a linguagem de Paulo não é paralela à versão grega de Gênesis 3:15 . Paulo diz que Deus irá “esmagar” ( suntribo ; συντρίβω) Satanás, mas a Septuaginta traduz o hebraico “ferir” ( shuph ; שׁוף ) em Gênesis 3:15 com τηρέω ( teréo ; “guardar”). Em vez de recorrer a Gênesis 3:15, Paulo lembra a descrição dos Salmos de Deus esmagando o dragão primordial, Leviatã : “Esmagaste ( suntribo ; συντρίβω) as cabeças dos dragões ( drakónton ; δρακόντων) sobre as águas; despedaçaste as cabeças do dragão” (Sl 74[73 LXX]:13-14). Os termos hebraicos para “dragão” nestes versículos são תנינים ( tanninim ; “monstros marinhos”) e “Leviatã” ( לויתן ), respectivamente.

Agora sabemos que o Apocalipse não se refere à serpente no Éden porque a fonte da linguagem de João não é Gênesis, mas Isaías. Além de chamar o diabo de "serpente" ( ophis ; ὄφις), Apocalipse 12:9 descreve Satanás como um "dragão" ( drakon ; δράκων) três vezes. O único outro versículo em toda a Escritura que descreve uma criatura como "dragão" e "serpente" dessa maneira é Isaías 27:1, e a criatura é o monstro marinho primordial conhecido como Leviatã. O versículo de Isaías aparece no contexto da batalha escatológica de Deus contra o mal, que é o mesmo contexto que os leitores encontram em Apocalipse quando Miguel e seus anjos confrontam Satanás (ver Apocalipse 12:7-9). De acordo com a tradução grega da Bíblia hebraica, Isaías 27:1 afirma: “Naquele dia, Deus trará uma espada santa, grande e forte contra o dragão ( drakon ; δράκων), a serpente ( ophis ; ὄφις) que foge, sobre o dragão ( drakon ; δράκων), a serpente sinuosa ( ophis ; ὄφις): [Deus] destruirá o dragão ( drakon ; δράκων).” Apocalipse 12:9 contém a mesma repetição tripla de "dragão" que aparece em Isaías 27:1, e ambos os versículos repetem a palavra ao lado de "serpente" no contexto da batalha divina. Portanto, podemos ter certeza de que Isaías 27:1 é o versículo ao qual Apocalipse se refere em sua descrição da guerra celestial contra Satanás.

De acordo com o texto hebraico original de Isaías 27:1, o dragão que Deus destruirá no fim dos dias é chamado de “Leviatã” : “Naquele dia, o Senhor, com sua espada pesada, grande e forte, punirá o Leviatã ( livyatan ; לויתן ), a serpente fugitiva ( nachash ; נחשׁ ), o Leviatã, a serpente tortuosa ( livyatan nachash 'aqalaton ; לויתן נחשׁ עקלתון ), e matará o dragão ( tannin ; תנין ) que está no mar.” Em outro lugar, a Bíblia se refere ao Leviatã como um grande monstro que Deus derrota na criação do mundo (por exemplo, Sl 74:12-14). É essa antiga criatura do caos que João chama de "o diabo e Satanás" em Apocalipse 12:9, não a serpente no Jardim do Éden. Essas diferentes criaturas povoam os reinos separados da terra e do mar: o Leviatã nada no mar (ver Jó 3:8; 41:1; Sl 104:26; cf. 4 Esdras 6:49-52), mas a serpente do jardim é um "animal do campo" (Gn 3:1) que come o "pó" da terra (3:14). Apocalipse identifica corretamente Satanás com o Leviatã — ambos forças monstruosas do caos e da desordem. Felizmente, no final, a paz de Deus prevalecerá; Paulo declara que "o Deus da paz ( eirene ; εἰρήνη) em breve esmagará Satanás debaixo dos vossos pés" (Rm 16:20).

De acordo com as Escrituras, embora Satanás viva na terra na era atual, o inferno será seu destino final no mundo vindouro.

(O texto foi montado, usando pedaços de publicações originadas de Israel Bible Center, e editado aqui por Costumes Bíblicos)

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Como José é o pai de Jesus?

COMO JOSE É O PAI DE JESUS?

Que Jesus é o "filho de Davi" está entre os pontos mais atestados da história do Novo Testamento (por exemplo, Mateus 1:1; Marcos 10:47-48; Lucas 18:38-39; Hebreus 7:14; Apocalipse 5:5). De acordo com muitos textos, Yeshua é herdeiro dessa descendência davídica por meio de seu pai, José (ver Mateus 13:55; Lucas 4:22; João 1:45). Ao mesmo tempo, o Messias nasce do Espírito Santo e, portanto, é filho de Deus. O Evangelho de Mateus aborda ambos os pontos em sucessão : o Messias está tanto na genealogia de José (1:16) quanto nascido de Deus (1:18). No entanto, se Mateus vê o nascimento de Jesus como um ato do Céu, como Jesus pode reivindicar descendência terrena de Davi por meio de José? 

Uma resposta reside na modelagem de Jesus feita por Mateus a partir de Moisés. Yeshua escapa da morte nas mãos de Herodes, assim como Moisés sobrevive ao massacre de bebês hebreus pelo Faraó (Mt 2:13-15 // Êxodo 1:22-2:4); Jesus vai ao Egito e o deixa para Israel, o que repete a passagem de Moisés pelo Egito a caminho de Canaã; o filho de Deus é testado após quarenta dias no deserto, assim como Moisés conduziu o "filho" de Deus, Israel, por um teste no deserto por quarenta anos (Mt 4:1-11 // Êxodo 4:22; Deuteronômio 1:31; 8:2-6); e Jesus sobe a uma montanha para discutir a Torá, o que recapitula a ascensão de Moisés ao Sinai para receber a Lei de Deus (Mt 5:7 // Êxodo 19-20). As ligações do Messias com Moisés também podem explicar como Jesus é tanto filho de Deus quanto filho de José.Depois que a mãe de Moisés envia seu filho pelo Nilo, a filha do Faraó o encontra no meio dos juncos. Uma vez desmamado, Moisés retorna à filha do Faraó: “O menino cresceu e [sua mãe] o trouxe à filha do Faraó, e ele se tornou seu filho , e ela o chamou de ' Moisés ' (מֹשֶׁה; Moshe ) e ela disse: 'Porque das águas o tirei (מְשִׁיתִהוּ; meshitihu )” (Êxodo 2:10). Quando a filha do Faraó “o chamou pelo nome” (וַתִּקְרָא שְׁמוֹ; vatiqra shemo ), ela adotou Moisés em sua família e linhagem faraônica. Da mesma forma, o anjo do Senhor disse a José em um sonho: “Você lhe dará o nome de Jesus” (καλέσεις τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἰησοῦν, Mateus 1:20) e, depois que o filho de Deus nasceu, José “chamou seu nome de Jesus” (ἐκάλεσεν τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἰησοῦν, 1:25). Ao dar um nome à criança e levá-la para sua casa — como a filha do Faraó fez com Moisés — José adota Jesus na linhagem davídica e Yeshua se torna seu filho. Como Deus especifica o nome do céu e José concede esse nome à terra, Mateus mostra que Jesus é um verdadeiro filho de Davi e um verdadeiro filho de Deus.

Um salto:👇

(*)As famosas palavras do Messias sobre a Torá declaram: “Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas; não vim para revogar, mas para cumprir” (Mt 5:17 NVI). Este versículo já foi explicado inúmeras vezes em sermões religiosos, palestras acadêmicas e comentários acadêmicos. O que posso acrescentar a esta antiga conversa? Há muitos ângulos para abordar este tópico, mas vou me concentrar em um, fazendo uma pergunta simples: como, exatamente e de que maneira Jesus "cumpriu" a Torá no Evangelho de Mateus?

É comum que os seguidores modernos de Jesus imaginem que existe algum tipo de lista de verificação celestial que o Messias teve que completar. Muitos judeus modernos também pensam dessa forma. De fato, Mateus usa o verbo grego πληρόω (plerao), "cumprir", no que parece ser uma "lista" de profecias messiânicas. De acordo com Mateus 1-2, o nascimento de Yeshua foi para cumprir Isaías 7:14 - "uma virgem conceberá..." (Mt 1:22-23); o nascimento em Belém foi para cumprir Miquéias 5:2 : "e tu, Belém..." (Mt 2:5-6); a presença de Yeshua no Egito foi para cumprir Os 11:1: "do Egito chamei o meu filho" (Mt 2:15); Herodes massacrou crianças para cumprir Jeremias 31:15: "ouviu-se uma voz em Ramá..." (Mt 2:17-18); Jesus foi morar em Nazaré para cumprir: "Ele será chamado Nazareno" (Mt 2:23). A noção comum de que essa lista de passagens proféticas aguardava "cumprimentos" futuros a serem riscados da lista pode estar bem distante do que Mateus realmente pretendia transmitir. Todas as suas citações das Escrituras são lembranças do passado, e não "previsões" do futuro.

Segundo Mateus, Yeshua repete, revive e recria as experiências de Israel descritas nas Escrituras. Assim como Israel, Yeshua saiu do Egito, vagou pelo deserto e foi tentado. Ele atravessou as águas do rio Jordão para entrar em uma nova fase da vida. O que aconteceu com Israel aconteceu com Yeshua. O equivalente aramaico do grego πληρόω (plerao) é קִיֵּם (qiyem), que significa "estabelecer", "sustentar" ou "manter-se em pé". Da mesma forma, קְיָים (qiyam) e קְיָימָא (qiyama) significam algo firme — como uma lei, um voto ou uma aliança. Em hebraico, קִיֵּם (qiyem) é “cumprir” ou “executar” (Sl 119:28), mas também “levantar” e “edificar” (Is 44:26; 58:12; 61:4) e “validar” ou “confirmar” (Rt 4:7; Et 9:29).

Foi assim que Jesus cumpriu a Lei e os Profetas: a vida do Messias refletiu todos esses eventos na longa jornada de Israel como povo . Tudo o que Yeshua fez, estabeleceu, confirmou e validou é como Deus conduziu seu povo através das páginas da história. [*Por Por Pinchas Shir-IBC]

(Texto publicado originalmente em IBC-Israel Bible Center por Dr.Nicholas J.Schaser e editado aqui, por Costumes Bíblicos)