Perto do início do Quarto Evangelho , João Batista chama Yeshua de “o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (João 1:29). Desde o início da narrativa, Jesus é apresentado como alguém que se sacrifica para erradicar a transgressão . Na verdade, o versículo mais famoso de todo o Novo Testamento diz que Deus “deu o seu Filho único” para que aqueles que crêem nele não morressem em seus pecados (João 3:16). Assim, de acordo com João, quando o Messias morrer na cruz, será uma hora de glorificação, não de vergonha. Yeshua declara: “A hora (ὥρα; hora ) chegou para o Filho do Homem ser glorificado. Amém, amém, eu te digo: a menos que um grão de trigo caia na terra e morra, fica só; mas, se morrer, dá muito fruto ”(João 12: 23-24). Jesus iguala sua “hora” com o tempo de sua morte sacrificial, que trará glória a Deus quando a iniqüidade for extinta.
No entanto, esta hora iminente não é sem ansiedade para Yeshua. Ao contrário, ele admite: “Agora minha vida está angustiada (τετάρακται; tetáraktai ). E o que devo dizer? 'Pai, salve-me desta hora (ὥρα; hora )'? Mas é para isso que vim a esta hora ”(João 12: 23-24). Uma antiga tradução da Torá para o aramaico conhecida como Targum Neofiti (c. 300 EC / AD) contém referências semelhantes a uma “ hora de angústia ” durante o quase sacrifício de Isaac. Embora o texto original em hebraico não registre nenhuma das palavras de Isaque, pois ele está vinculado, uma adição marginal em Targum Neofiti afirma que, assim como Abraão levanta a faca para matar seu filho, Isaac exclama: "Pai, amarra-me com força, para que na hora de minha angústia ( שׁעת צערי ; sha'at tsa'ari) eu convulsionar e confundir você ”(TgNeof Gen 22:10). Esta tradição translacional judaica atribui uma “hora de angústia” a Isaque, embora seu pai substitua sua morte sacrificial pela de um carneiro. Em João, Jesus glorifica seu Pai em sua própria hora de angústia como o “Cordeiro de Deus” sacrificial que tira o pecado do mundo. [Voltemos ao assunto da água e do vinho!]⇒ Mas de todas as maravilhas que o Messias poderia ter feito, por que ele começa com esta? O primeiro sinal de Jesus valida sua própria identidade messiânica e lembra a visão profética de um tempo em que as bênçãos da água e do vinho fluiriam em abundância.
O sinal de Jesus de transformar água em vinho alude à purificação divina de Israel. A água transformada vem de “seis jarros de pedra para os ritos de purificação judaicos, cada um contendo duas ou três metretas ” (2: 6). Um metretes era uma medida antiga de cerca de dez galões, então Jesus produz algo em torno de 150 galões de vinho! Mais importantes são os números exatos de John: seis potes com duas ou três metretas cada. Seis multiplicado por dois é 12; seis vezes três é 18. Esses números tinham ressonância simbólica no judaísmo do primeiro século: doze significa as tribos de Israel (cf. Mt 19:28; Ap 21:12) e dezoito alude ao dom de Deus de vida renovada ou prosperidade (por exemplo, Lc 13: 11-16; 1 Esd 1: 21-22; *SibOr 11: 80-102; no sistema numérico rabínico posterior da gematria , em que cada letra hebraica também representa um número, a palavra para "vida" [ חי ; chai ] é igual a 18). Assim, o sinal de Jesus mostra que ele veio para purificar todo o Israel e oferecer o dom da vida eterna a todo o mundo.
O uso de água por Jesus para produzir vinho também ecoa a profecia de Joel, que detalha uma abundância de vinho e águas purificadoras na era messiânica: “Naquele dia, as montanhas gotejarão vinho ( עסיס ; asis ) ... e todo o riacho leitos de Judá fluirão com água ( מים ; mayim ); uma fonte sairá da casa do Senhor ”(Joel 3:18; cf. Amós 9:13). O fato de o Evangelho de João estar particularmente interessado na oferta de água que dá vida por Jesus apóia a probabilidade de que seu primeiro milagre alude às palavras proféticas de Joel (cf. João 3:23; 4: 7-15, 46; 5: 7; 7:38). O vasto mundo da Escritura e tradição judaica fornece aos leitores do Evangelho uma compreensão teológica mais profunda do primeiro sinal de Jesus. Esses contextos antigos enfatizam o papel de Jesus como salvador celestial, cuja atividade sinaliza o desejo divino de esbanjar vida.
[Este texto é parte de um artigo que foi publicado originalmente em Israel Bible Center por Dr. Nicholas J. Schaser na categoria Evangelhos Judaicos, editado aqui por Costumes Bíblicos]
*Livro dos Oráculos Sibilinos Book 11
